Влияние идеологии джадидов на жизнь края

   ВЛИЯНИЕ ИДЕОЛОГИИ ДЖАДИДОВ НА ЖИЗНЬ КРАЯ 

   Социально-экономические  и социально-политические преобразования, происходившие в российском обществе на протяжении ХIХв. отразились на тюрко-мусульманском  населении империи. Воплощением  этого стала джадидисткая идеология, направленная на подъем культурного уровня тюрко-мусульманских народов с целью включения их в русло развития мировой цивилизации. На становление общественно-политического движения российских мусульман оказали влияние и события начала ХХв., отразившие политику либерализации российского общества. В сфере просвещения это обозначало отмену ограничений на предметы преподавания и учебную литературу, свободу слова, обеспечение государственных  ассигнований на развитие мектебе и медресе. Именно джадидизм, как новое идеологическое течение начала XX века, стал толчком консолидации тюрко-мусульманских народов империи. Это выразилось в таком политическом феномене, как «Иттифак-эль-муслимин», Мусульманская фракция в Государственной Думе, создание национальной информационной сети, развитие литературного языка «тюрки», понятного всем мусульманам-тюркам и др. Мусульманское движение явилось продуктом и компонентом социально-политических и экономических и культурных изменений, которые  охватили тюрко-мусульманское население  Российской империи  и одновременно были следствием и причиной их социальной мобилизации, развития коммуникаций, а также интеграции общества в единое геополитическое пространство.

   Идеи  гражданского общества в наиболее современном  виде были сформированы в Туркестане и выражены представителями Аизма. Однако, эти идеи сформировались в общем контексте социально-политических, философских и просветительских воззрений представителей этой эпохи.

   Во  второй половине 19 века развитие социально-экономических  отношений привело к формированию в Центральной Азии национальной буржуазии. Развитие производства вызвало необходимость притока высококвалифицированных кадров. А это, несомненно, потребовало развития новой системы образования, и, в конечном счете, существенного изменения общественных отношений.

   До  этого времени Туркестан существовал, творил и развивался, опираясь на патриархальные начала. Это имело свои положительные  стороны - бережно сохранялись традиции во всех областях социальной жизни, общество, в целом, развивалось без социальных конфликтов, но консерватизм общественных отношений создавал серьёзные проблемы. Не было условий для широкого обсуждения общественных проблем. Малоразвитой была светская система образования. В религиозных медресе преподавание самых элементарных знаний занимало очень долгий период. В таких условиях невозможно было готовить высококвалифицированных специалистов, так необходимых для развивающегося производства. Необходимо также отметить, что сторонники консервативного образа жизни народов Туркестана, именно в системе образования встретили поддержку со стороны администрации царской России, отмечавшей в своих рапортах, что молодежь Туркестана не склонна к вольнодумию, столь характерному для молодежи царской России.

   В этих условиях возникла идеология джадидизма, предлагавшая учебный комплекс реформ во всех областях общественной жизни. Джадиды, выступая с требованиями социальных реформ, в то же время апеллировали к традиционному самосознанию широких слоев населения, находя подтверждение своим мыслям в Коране. Джадиды, выступая с требованиями реформы образования, открывали новометодные школы, в которых гораздо более ускоренно и интенсивнее, чем в традиционных мусульманских школах, изучались светские (точные, естественные и экономические) науки.

   Одним из важнейших представителей джадидизма был Махмудхожа Бехбуди (1875-1919г.). В своей деятельности он много внимания уделял пропаганде светских знаний и культуры. Проект реформ управления Туркестаном, выдвинутый Бехбуди, отражал стремление предпринимательских слоев края развивать национальную экономику и культуру, добиваться участия местных представителей в управлении краем. Идеи демократического переустройства общества выдвигали представители Младохивинского и Младобухарского объединений джадидов. В этих группировках выделялось либеральное направление, представители которого стремились реформировать общественные отношения на основах буржуазной демократии, и радикальное направление, представители которого участвовали в народных революциях в Хиве и Бухаре в 1920 году.

   К числу наиболее выдающихся просветителей  Туркестана конца XIX - начала ХХ веков, исповедовавших идеи, близкие к гражданскому обществу, относятся Саттархан, Анбар Атын, Аваз, Завки, Мирмухсин Шермухамедов, Авлони, Нозир Туракулов и другие. Свои новаторские идеи просветители Востока проповедовали в религиозной форме. Так, одна из распространенных просветительских идей в Туркестане заключалась в том, что ислам не противоречит идее прогресса в науке. Религиозные деятели играли существенную роль в джадидском движении.

   Одной из сторон специфики развития теоретических  предпосылок гражданского общества в Туркестане стала проблема равноправия женщины. Так в 1906 году в Ургенче Хусан Душаев открыл школу для девочек. В других городах Туркестана также открывались школы, где преподавались преимущественно светские науки. Учителями таких школ были известные просветители, представители джадидизма, такие как Авлони, Расули, Фитрат, Бехбуди и др. Эти ученые сами писали и издавали учебники для своих школ. В этих школах развивались идеи равноправия женщин.

   Основной  идеей, объединявшей творчество наиболее выдающихся просветителей-демократов Туркестана, было возвышение достоинства человека, его духовное раскрепощение. Просветители не стремились противопоставить один социальный слой общества другому, они были убеждены, что все люди равны, независимо от социального происхождения, веры и т.д.

   Возвращаясь к социально-политическим взглядам джадидов, отметим, что их намерения  социального переустройства общества весьма близки сущности гражданского общества. Они стремились к созданию в Туркестане суверенного демократического государства. Так, созданная в 1905 году партия «мусульманский союз», (основанная Бехбуди), добивалась религиозной автономии, местного самоуправления мусульман. Бехбуди предложил в 1914 году свой проект реформы управления Туркестанским краем. В этом проекте предусматривалось создание в Туркестане управления представителей местных национальностей, ведающего религиозными и гражданскими делами мусульман. Центральное учреждение управления должно было находиться в Ташкенте, с областными отделениями на местах. В каждом отделении - четыре члена: два духовных и два светских лица, имеющих среднее или высшее образование. Эти учреждения должны были ведать делами религиозных судов, школ, медресе, мечетей, рынков и другими вопросами, при этом главное внимание уделялось реформированию этих институтов.

   Продолжатели  идеи Бехбуди в области демократизации был Мунаввар-Кари и ряд других представителей джадидизма.

   Бехбуди и Мунаввар-Кари представляли умеренное, реформистское течение просветительства в Туркестане. Более радикально были настроены Мукуми, Завки, Анбар Атын и ряд других представителей джадидизма. Они добивались не только суверенитета Туркестана, но и резко критиковали исторически сложившиеся социально-экономические отношения. Так, Мукуми описывает тяжелое социально-экономическое положение малоимущих слоев населения, полагая, что виновны в этом не только представители царской администрации, но и чиновники из среды местного населения - это феодалы, мингбаши и др.

   Итак, можно отметить, что в ходе развития социально-философской мысли в Центральной Азии последовательно оформлялись такие фундаментальные для гражданского общества идеи, как ценность человеческой личности, равенство всех членов общества перед законом, ценность знаний и просвещения, демократическая система управления.

   Формирование  родственных гражданскому обществу идей в Центральной Азии, выражало общие закономерности, характерные  для мировой философской мысли. Однако оно имело и определенную специфику, которая заключалась  в том, что прогрессивные мыслители Центральной Азии не отрицали в жесткой форме значимость религии в духовной жизни общества и отдельной личности, при этом большое внимание они уделяли не только правам личности, но и её моральной ответственности.