Униатский собор в Бресте

 
 
 

Реферат на тему:

                    
Униатский  собор  в  Бресте,  который  собрался  по  указу  короля   и

митрополита, открылся 6 октября 1596 года. На  нем  присутствовали  папские послы,  представители  короля,  митрополит,   пять   из   семи   епископов, представители  католической  церкви,  иезуиты,  государственные  деятели  – воевода Николай Криштов Радзивил, канцлер ВКЛ Лев Сапега и другие  духовные и светские лица. Два епископа – Гедеон Балабан (епископ Львовский) и Михаил Копысьтенский (епископ Перемышльский) унию не поддержали.  Униатский  собор утвердил римский договор Патея и Терлецкого и,  таким  образом,  уния  была принята.

       8 октября 1596 года в “соборной  грамоте” митрополита Михаила  Рогозы  и епископов была изложена основная идея Брестской унии. Коротко ее содержание в следующем. В христианской церкви должен быть “един  господарь  и  шафар”, который бы “о порядку и о всем добром всех абмышлял”.  Таким  хозяином  “от часов апостольских” являлся Папа Римский, “едины  потомок  Петра  святого”. Это следует из “Соборов и правил святых Отец”, об  этом  свидетельствуют  и “наши Словенские писма з  Греческих  з  стародавна  преложоные”.  Этого  же правила придерживались “Царигородские патриархове, от которых и сия страна Руская веру святую приняла”. Для “спасения своего и стада словесного нам от Бога врученого” необходимо восстановить церковное единство  под  патронатом Римского Папы. Именно с этой миссией  направились  в  Рим  Ипатий  Потей  и Кирилл Терлецкий, которые получили санкцию римского первосвященника на союз при условии сохранения “обрядов и церемоний церквей восточных  греческих  и Русских”. Этот союз  и утвердил Берестейский собор. На соборе были  отлучены от церкви Гедеон Балабан, Михаил Копысьтенский, архимандрит Киево-Печерской лавры  Никифор  Тур,  9  архимандритов,  16  протопопов  и  все   остальные священники, не принявшие унии.  Королю  была  направлена  просьба  снять  с церковных должностей всех тех, кто отказался присоединиться к унии.

        
      Параллельно  с   униатским  собором  открылся  православный   (на   нем присутствовали также и протестанты). На соборе присутствовали  К.Острожский с сыном, патриаршие экзархи Константинопольский (Никифор) и Александрийский (Кирилл Лукарис), епископы Балабан,  Копысьтенский  и  другие  православные священники (более 100 человек).

       Участники собора пробовали договориться между  собой,  но  тщетно.  На предложение  униатов присоединиться к церковному альянсу  православными  был дан  следующий ответ: мы не против унии с римской церковью, но при  условии, что:

        
      1) к этому союзу  присоединится вся восточная  церковь;

        
      2) унию благословят  восточные патриархи;

        
      3) не будут нарушаться  существующие правовые акты;

        
      4)  между  православными   и   католиками   будут   согласованы   все

            противоречия относительно догм и обрядов.

        
      Не  трудно  заметить,  что  это  была  программа   универсальной  унии, предложенная  в свое время Острожским.

         Православный собор лишил сана  всех епископов-униатов.  Светская часть православного собора приняла решение не подчиняться пастырям-отступникам.

       Собор  обратился  к  королю  с  просьбой  санкционировать  его  решение  об импичменте униатских епископов, а на их  место  посадить  новых,  избранных православными. Ключевыми  аргументами были: уния готовилась тайно от  народа группой предателей-архиереев; она противоречит существующим правовым  актам и является посягательством на  религиозную  свободу;  поэтому  православные имеют право сопротивляться ее введению всеми средствами.

       Король, как  отмечалось,  стал  целиком  на  сторону  униатов,  о  чем свидетельствует его  грамота  православным  священникам  и  мирянам  от  15 декабря 1596 года. Достигнуть компромисса не удалось.

 
Антиуниатский протест.

 
      Форсирование унии  было большой политической ошибкой правительства Речи Посполитой. Правительство должно было выступить в качестве государственного посредника между униатами и православными, приложить все усилия  к тому, чтобы достигнуть определенного согласия. Но оно этого не сделало, и поэтому после  официального  введения  унии  началась  общественная   конфронтация, граничащая  с  гражданской  войной.  Развернулась   острая   борьба   между противниками и сторонниками унии, которая шла в трех направлениях:

        
      1) Конституционное  или правовое (на сеймах и сеймиках а  также  путем

          обращений, жалоб к королю, аппеляций  к судебным организациям).

        
      2)    Публицистическое,    идеологическое,    богословско-философское

   (униатские и антиуниатские полемические  произведения,  трактовка                               богословских, религиозно-философских вопросов).

     

       3)  Неконституционное  или   противоправное  (стихийные   выступления,

       действия,   нарушающие   действующее   законодательство,    бунты,

       погромы).

        
      С формально-юридической точки зрения уния была вроде бы законной,  так как опиралась на официальные церковные и государственные  указы.  Вместе  с тем   эти   указы   противоречили   существующим    правовым    документам, многочисленным привилеям,  которые  были  даны  православию  на  протяжении многовековой истории великокняжеской властью, и главным образом Статуту ВКЛ 1588 года, где свобода всех христианских вероисповеданий была закреплена  в качестве правовой нормы. Поэтому аппеляция по закону к судебным  инстанциям была одним из самых широких способов борьбы антиуниатской оппозиции.

       После смерти князя К.К.Острожского  (1608),  перехода  в  католичество значительной  части  панства,  реальной   опорой   православия   становится казачество. Одним из условий преданности казаков  власти  РП  была  свобода православного  вероисповедания.  С  введением  унии  и   началом   политики дискриминации православия казаки свою борьбу против польского засилья ведут под флагом защиты православия. Именно казаки были  одной  из  главных  сил, которая вынудила правительство Речи Посполитой в конце 20-х –  начале  30-х годов XVII века пойти на значительные уступки православным. Опорой  антиуниатской  оппозиции  являлись  монастыри.  В  1615  году, например,  был  основан  Богоявленский   монастырь,   который   принадлежал Киевскому  братству,  а  при  нем  школа.  Среди  православных   монастырей выделялись  также  Свята-Духовский  в  Вильне,  Пачаевская  лавра,   Киево-Печерская лавра, которую удалось таки отстоять от униатов, и другие. 

Итоги Брестского варианта церковной унии. 

 Итак,  хоть  определенная  часть   белорусско-украинского  общества   и поддержала идею унии, его большинство, в первую  очередь  православное,  ее отвергла. Несмотря на то, что уния имела довольно существенные и органичные духовно-культурные корни в жизни белорусского  и украинского  народов,  ее брестский вариант, который готовился в тайне  от  широкого  общества,  имел ярко выраженную  политическую  окраску.  Он,  по  существу,  предусматривал исчезновение православия как самостоятельного религиозного  вероисповедания в пределах Речи Посполитой, разрыв традиционных духовно-культурных  связей.

Он предусматривал  декретивное,  административно-командное  введение  унии, которое в ситуации отказа большей части общества ее принять превращалось  в принуждение, насилие и чуть не привело к гражданской войне. 
      Уния ставила одной из  своих задач отрыв западного православия от восточного. Но правительство РП не  смогло  защитить  ни  собственность,  ни религиозные права белорусских православных.  В  результате  это  привело  к обратному эффекту: те начали искать защиты в России. В итоге  уния  бросила западное  православие  в  руки  Москвы,  заставила  многих  белорусских   и украинских священников служить интересам московской православной  церкви  и российского самодержавия.

       Судьба  унии, возможно, стала бы более удачной, если бы были  соблюдены два условия. Первое – уния реализовывалась постепенно  и  добровольно,  без дискриминации и принуждения, в связи, с чем этот  процесс необходимо  было растянуть на несколько столетий.  Второе  –  униатство  должно  было  стать вероисповеданием не только демократических  пластов,  но  и  белорусских  и украинских  магнатов  и  шляхты,  тогда  бы  оно   стало   вероисповеданием национальным. 

         Судьба униатской церкви (XVII-XX века).

 
      Как свидетельствуют   исследователи,  на  присоединенных  к  Российской

империи  землях  в  результате  первого  раздела  Речи  Посполитой   (1772)

насчитывалось около 100 тысяч католиков, 300 тысяч православных и около 800 тысяч униатов. На  первом  этапе  политика  России  на  новых  землях  была довольно толерантной: указами Екатерины II от 1772 года католикам и униатам была дана “ничем не ограниченная” свобода вероисповедания, при условии, что они не будут склонять к своей вере православных. На  практике  эта  свобода ограничивалась, правительство и  православные  иерархи  делали  все,  чтобы вернуть униатов к “религии предков”. В результате на  протяжении  1781-1783 годов в православие перешло около 200 тысяч униатов.

        
      После  второго   раздела  РП  (1793)   начинается   более   решительное

наступление  на  униатство.  По  инициативе  Екатерины  II   Синодом   была

разработана  программа  постепенной  ликвидации  унии. Но  основная  часть униатов крепко держалась своего вероисповедания. Тем не менее, при Екатерине II в православие были переведены около 1,5  млн.  униатов,  но  столько же пожелали остаться в своей вере. При Павле I и Александре I административно- церковное принуждение в отношении униатов ослабилось. 
      После восстания 1830-1831 годов, в котором принимали участие католики и униаты,  правительством  был  взят  курс  на  упразднение  униатства  как вероисповедания и присоединение  его  адептов  к  православной  церкви.  12 февраля 1839 года на униатском соборе  в  Полоцке  под  давлением  царского правительства был подписан акт о  “добровольном”  присоединении  униатов  к православной церкви. На его основании Синодом был издан  указ  “О  принятии греко-униатской церкви в полное и совершенное общение  святых  православно-кафолических   восточные   церкви   и   в   нераздельный   состав    церкви Всероссийской”. Синоидальный акт был одобрен Николаем I. Униатские  епархии были ликвидированы, но переход униатов в  православие  растянулся  до  50-х годов XIX века.

          Несмотря  на  политику  дискриминации,   которую   проводило   царское правительство и православная  церковь,  в  отношении  белорусских  униатов, униатская  идея   сохранилась   в   народном   сознании.   После   принятия правительством декрета о  веротерпимости  (17  апреля  1905  года)  начался массовый переход православных белорусов, бывших  униатов,  в  католичество.

       Февральская  революция  1917  года  тоже  вызвала  активизацию   униатского движения. На территории Западной Беларуси начали возникать униатские общины (в 1932 году тут было 32 униатских прихода). В Западной Беларуси  униатские товарищества являлись носителями  белорусского  национального  самосознания (при них существовали школы, драмкружки, издавались журналы на  белорусском языке), поэтому польские власти относились к ним с подозрением и мешали  их деятельности. После объединения Западной Беларуси с БССР униатство  перешло на нелегальное  положение,  но  во  время  немецкой  оккупации вновь было легализировано. На греко-католическом соборе,  который  произошел  в  марте 1946 года в Львове под контролем и охраной органов КГБ,  было  принято постановление о ликвидации унии  и  присоединении  униатов  к  православной церкви.

         С конца 80-х годов XX  века  в Беларуси  началось  новое возрождение униатской церкви. В начале 1996 года в стране  насчитывалось  15  униатских парафий. В том же году был отмечен 400-летний  юбилей  Брестской  церковной унии.  Был  создан  белорусский  организационный  комитет  по  празднованию годовщины, произошли научные конференции,  издан  ряд  литературных  работ.

       Вместе  с тем время требует новой, фундоментальной разработки проблемы  унии в ее историческом, культурном и религиозно-философском аспектах.

        
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

        
Заключение.

 
История религиозно-церковной унии на отечественной почве не  начиналась  со знаменитого Брестского собора, который произошел в октябре  1596  года.  Ее истоки восходят к XIII – XIV векам,  началу  создания  белорусско литовско-украинского государства – Великого  Княжества  Литовского.  Именно  в  этот период перед народами ВКЛ и  их  лидерами  встают  две  глобальные  задачи:

       укрепление  политической и сохранение  духовно-культурной  независимости.  В свете  этих  задач  и  рассматривается  насыщенная  и  драматичная  история отечественной религиозно-церковной жизни.