Шаманизм

Ретроспективный взгляд на фигуру и функции шамана обозначает особенные черты его от древности  к современности. Основным определителем  социальной функции шамана является уровень развития того общества, которое  шаман обслуживает, в конечном итоге - социально-экономическая формация. В пору становления шаманизма, шаман - это посредник между людьми и  божественным Небом. Затем это фигура медиатора между светлыми и темными  силами в трехчастной модели Вселенной. В период сложения государственности, шаман-жрец, "отказываясь" от общения  с темными силами, в своей практике служения добрым небесным божествам  смыкается с верховной политической властью вождя. Это время разложения первобытно-общинных отношений и, следовательно, кризис шаманизма. Вычленение "белого" шамана ведет к узурпации им всей духовной и политической власти,в последствии юридически оформленной как единовластие князя, царя - наместника Бога на земле. Представляется, что в это время складывается мифологический образ "божьего сына" - посланника Неба⁶.

Видоизмененный и приспособленный  к новым историческим условиям, взятый теперь в кавычки, "шаманизм" продолжает свое существование в двух разновидностях - в виде облагороженной идеи монотеистического  антропоморфного Бога - официальной  религии и "черного" шаманизма, "черной" магии. "Черный" шаман по сути является тем же шаманом предгосударственного общества, "обслуживающим" трехчастную модель Вселенной. Отсюда следует, что "белый" шаман, служитель официальной религии, как представитель светлых небесных сил и божеств, всегда находится в противоборстве с шаманизмом, "черной" магией и прочими проявлениями этой разновидности шаманизма, общающимися не только с верхними, но и с нижними божествами, с Дьяволом, Сатаной и проч. 
Так "белый" и "черный" шаманизм якутского народа сосуществуют и, судя по тому описанию, которое дают исследователи, являются религией раннеклассового общества, стоящего на грани объединения религиозной и политической власти в одном лице.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. ШАМАНИЗМ В СОВРЕМЕНННОЙ КУЛЬТУРЕ

2.1 Городской шаманизм

 

Современная мода на шаманизм, по мнению исследователей, возникла после серии публикаций книг американского писателя и мыслителя Карлоса Кастанеды, монографий американского антрополога Майкла Харнера, философских трудов румынского историка религий Мирче Эллиадэ и других известных шаманологов мира.

Большинство современных последователей не проводят традиционных молитвенных обрядов, не стремятся серьезно и глубоко изучать историю и культуру шаманизма, не проходят посвящение в шаманы. Зато они ходят по горячим углям, стучат в бубны, носят рога и кафтаны из выделанной кожи, потребляют священные напитки индейцев Мексики (пейот или айяхуаску), чтобы уйти в измененное состояние сознания и совершить путешествие в мир духов⁷.

Основные шаманские техники, освобожденные от культурно-социального контекста, были названы Майклом Харнером «базовым шаманизмом», иначе называемым неошаманизмом. Это и есть новый, современный вид древней религии.

На основе неошаманизма родилась новая традиция – городской шаманизм.

Это парадоксальное существование шаманских практик вдали от мест силы и природы, в крупных европейских и российских городах.

Большинство обывателей представляют шамана пожилым мужчиной азиатской внешности, одетым в экзотическую одежду и непременно с бубном в руках. Этот образ не совсем верный, говорит Андрей Коробейщиков. По его словам, хорошим шаманом может быть и старик, и молодой мужчина, и даже ребенок любой национальности. Что касается одеяний, истинный шаман не будет выставлять на всеобщее обозрение свои ритуальные одежды.

В повседневной жизни он, как правило, ходит в обычном европейском костюме. У многих современных шаманов есть свои сайты, они активно общаются в социальных сетях, проводят тренинги и читают лекции в разных городах. При этом каждый занимается своим видом деятельности. Кто-то служит родовым духам, а кто-то, например, лечит кур. Одни в обрядах используют ритуальные принадлежности и входят в транс путем ритмичных ударов в бубен (камлат), а другие достигают измененного сознания с помощью алкоголя и психотропных веществ (среди «исступленных» есть, к сожалению, немало людей, страдающих алкогольной зависимостью).

Каждый шаман настолько  индивидуален по своим методам и техникам, что Андрей Коробейщиков в ходе изучения явления пришел к выводу: в наше время шаманизма, как культуры, которая бы определяла единую философию, вообще не существует. Да, шаманы – люди, путешествующие между мирами и говорящие с духами,- несомненно, есть. Но подвести их всех «под одну планку» нереально⁸.

По словам же Валентина Хагдаева, истинный шаман должен обязательно знать историю этой древнейшей религии. Знать мифологию, легенды и предания, а так-же родословную своего и других родов, а обряды и ритуалы проводить на родном языке⁹.

2.2 Горловое пение  как инструмент шаманов

 

Игиль - тувинский национальный инструмент. Длинный гриф с резной конской головой сверху, на корпусе натянута кожа. Две струны. Полукруглый смычок. Николай зажимает корпус между колен - "Говорить много не буду". Начинается. Протяжные звуки игиля и знаменитое горловое пение - нереально-космические тона. Переношусь куда-то - степь ли, кедры ли, горы ли?

Шаманы считают игиль магическим инструментом. При общении с духом тайги или источником священных вод на нем играют и входят в измененное состояние сознания.

Опытные люди знают, что играть на таком инструменте в тайге даже опасно - сознание очень сильно меняется. Когда люди выходят на охоту, приглашают музыкантов, которые играют на хомусе (варгане) или игиле и призывают хозяина тайги, успокаивая его, чтоб он не относился к охотникам строго. Опытный шаман делает подношения во время игры – жжет костер, готовит пищу. Он молит о щедром отношении к охотникам. Шаманы не все играют сами, иногда приглашают мастеров - музыкантов с бубном, варганом, игиле.

Исполнение желаний и  помощь в делах - это одно назначение шаманизма. Не меньшее значение имеет целительство. Человека исцеляют этими музыкальными сеансами: "Я постепенно привыкаю к этому инструменту и делаю людям хорошо. Я даю сеанс - четыре, пять раз. Инструменты становятся необходимы".

Хомус или варган. Это металлическая дуга с язычком, ее вставляют в рот и издают звуки - описать невозможно, но в документальных фильмах про чукчей звучит всегда. Николай вынимает алтайский варган в кедровом футляре: "Вот шаманы его использовали тоже. Детям не разрешали играть. Вот когда пасет…(мы, тувинцы, раньше были животноводами) - от детей прятали. Детям вредно - очень увлекаются, трудно оторвать".

Горловое пение в Туве передается из поколения в поколение. Сейчас этот феномен изучают ученые - почему получается такой звук, двух-трехголосный?

Раньше пели только мужчины, а женщинам запрещалось. Теперь же поют и женщины - даже есть группы артистов. Искусство шамана очень сильно помогает при создании внутренних вибраций. Они расширяют сознание и ты сам становишься этой музыкой, этим ритмом.

И можно получить ответ свыше, решить вопрос для пациента. "И это хороший путь, считает Николай Ооржак, - Я не говорю, что это самый сильный путь, но это помогает людям. И в то же время самому исполнителю очень хорошо. Все тело начинает петь и помогает сознанию. Потом я понял - при исполнении песни тело должно помогать -оно расслабляется, расширяется и создается такой звук, двигается и выходит такая хорошая энергия, что сознание получает такую приятную силу".

Действительно начинаешь  летать. Умея создавать мощный голос и человеку начинаешь помогать - когда у человека расширяется сознание, все у него получается. И исцеляется, и все его желания исполняются. Если научиться петь и выходить на сцену - это тоже можно. Но необходим преподаватель. Ведь первые шаги ведут всего лишь на фундамент. Научиться горловому пению - большая, сложная работа, не только физическая, но и духовная.

Главное - состояние играющего. Ничего другого нет. Все равно, на чем играть, хочу - на этом, хочу - на этом.

Главное - уверенность самого исполнителя и время, где и когда исполнять, и почему. Можно просто стучать по дереву, можно петь. Шаман -вольный исполнитель, языческий. "Мне не хочется создавать систему и на этой системе работать и исцелять.

 

 

 

 

 

 

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Начало появления многочисленных связанных с шаманизмом образов  в наскальных рисунках датируется приблизительно древним каменным веком. Эти рисунки  не просто создавались отдельными людьми и возникали не только из эстетической потребности – они свидетельствуют  о формирование в регионе шаманских  практик.

Шаманизм, как образец явного преобладания чувственного над реальным, представляет интерес не только для психологов, но также и для медиков, этнографов, религиоведов, культурологов. Этому чрезвычайно интересному явлению, которое привлекает внимание специалистов-религиоведов в последнее время посвящена обширная литература. В ней раскрываются и подвергается анализу различные стороны шовинизма, действия фигуры шамана как личности.

Исследование шаманизма  с медицинских позиций привело  к признанию точки зрения, согласно которой  шаманский сеанс –  это не что иное, как домедицинский способ лечения, когда болезнь преодолевается внутренними (духовными ресурсами) человека, без применения каких-либо существующих лечебных средств (лекарств).

Более или менее стал ясным  вопрос о сочетании понятий «шаманизм» и «религия». Вопрос решается в пользу второй точки зрения, согласно которой  – шаманизм именно по той причине  и уживается с любой религией, что сам не представляет собой  религию как внутренне непротиворечивую систему¹⁰.

 

 

 

 

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

 

1. Акулич А. Путешествующие между мирами//Тайная власть.-2011.-№11.-С.3
2. Борисова Э.О. Культ обоо в трудах отечественных исследователей// http://www.actualresearch.ru/nn/2011_1/Article/history/borisova.pdf
3. Жукова Л. Исторические корни шаманизма// http://shamanism.ucoz.lv/news/istoricheskie_korni_shamanizma/2010-11-11-1
4. Зубов А.Б. История религий. Книга первая: Доисторические и внеисторические религии. Курс лекций. — М.: Планета детей, 1997 344 с., ил.
5. Кулемзин В.М. О хантыйских шаманах.-Тарту, 2004.-210с.
6. Синелина Ю. Ю. Концепции секуляризации в Становление неоклассической модели секуляризации в западной социологии религии второй половины XX в. // Религиоведение. 2008. № 2. С. 135–148
7. Сондомпилова М. Религиозные приоритеты духовной жизни монгольских народов в условиях глобализации//Власть.-2011.-№9.-С.70-74
8. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза.-Киев: София, 2000.-480с.

 

¹ Борисова Э.О. Культ обоо в трудах отечественных исследователей// http://www.actualresearch.ru/nn/2011_1/Article/history/borisova.pdf

² Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза.-Киев: София, 2000.-480с

³ Кулемзин В.М. О хантыйских шаманах.-Тарту, 2004.-210с.

⁴ Синелина Ю. Ю. Концепции секуляризации в Становление неоклассической модели секуляризации в западной социологии религии второй половины XX в. // Религиоведение. 2008. № 2. С. 135–148

⁵ Сондомпилова М. Религиозные приоритеты духовной жизни монгольских народов в условиях глобализации//Власть.-2011.-№9.-С.70-74

⁶ Акулич А. Путешествующие между мирами//Тайная власть.-2011.-№11.-С.3

⁷ Кулемзин В.М. О хантыйских шаманах.-Тарту, 2004.-210с.

⁸ Синелина Ю. Ю. Концепции секуляризации в Становление неоклассической модели секуляризации в западной социологии религии второй половины XX в. // Религиоведение. 2008. № 2. С. 135–148

⁹ Акулич А. Путешествующие между мирами//Тайная власть.-2011.-№11.-С.3

¹⁰ Кулемзин В.М. О хантыйских шаманах.-Тарту, 2004.-210с.