Список литературы
1.Губарёв В.
К. «История Украины: справочник»,
изд. «БАО», 655 стр., 2008г.
2.Бойко О.
Д. «История Украины», изд. «Академвидав»,
687стр., 2002г.
3. Авторский
коллектив В. М. Литвин и
др. «История Украины: учебно-методическое
пособие для семинарских занятий».,
изд. «Знання»,607стр., 2006г.
4. Исаев И.А.
«История государства и права
России» Москва, изд. «Юрист», 278 стр.,
1993г.
5. Ключевский
В.О. «Русская история. Полный
курс лекций в трёх книгах»
Москва, изд. «Мысль», 699стр., 1993г.
6. Сайт: http://ru.wikipedia.org/wiki/.
7. Сайт: http://www.portal-slovo.ru.
8.Сайт: http://norse.ulver.com/articles/jackson/marriage.html
(Джаксон Т. Н. «О скандинавских
браках Ярослава Мудрого и
его потомков»).
Дополнения
Говоря о Ярославе
Мудром нельзя не вспомнить его знаменитое
прозвище «тесть Европы», которым его
наделили, благодаря заключению династических
браков со многими европейскими владыками.
Одним из таких браков, (хоть, может
быть, и не самым важным), является
брак дочери Ярослава Елизаветы и
норвежского короля Харольда Сурового.
Дочь русского князя Ярослава Мудрого
Елизавета известна только по исландским
сагам, где она носит имя Эллисив
(Ellisif) или Элисабет (Elisabeth). В целом
ряде королевских саг записи начала
XIII в «Красивой коже», «Круге земном»,
«Саге о Кнютлингах», а также (без
упоминания имени невесты) в «Деяниях
епископов гамбургской церкви»
Адама Бременского содержатся сведения
о браке Елизаветы и Харальда
Сурового Правителя (норвежского конунга
с 1046 по 1066 г.). История женитьбы Харальда
и Елизаветы, как она описывается
сагами, весьма романтична. Через год
после битве при Стикластадире
(1030 г.), в которой погиб знаменитый
норвежский конунг Олав Харальдссон, его
сводный (по матери) брат Харальд Сигурдарсон
отправился, как сообщает Снорри Стурлусон
в «Круге земном», «на восток в
Гардарики к конунгу Ярицлейву»,
т. е. на Русь к князю Ярославу Мудрому.
Снорри далее рассказывает, что «конунг
Ярицлейв хорошо принял Харальда и
его людей. Сделался тогда Харальд
хёвдингом над людьми конунга, охранявшими
страну… Харальд оставался в
Гардарики несколько зим и
ездил по всему Аустрвегу. Затем
отправился он в путь в Грикланд,
и было у него много войска. Держал он тогда
путь в Миклагард». Причина отъезда Харальда
в Византию объясняется в «Гнилой коже»
и в восходящей к ней «Саге о Харальде
Сигурдарсоне Суровом Правителе» по рукописи
XIV века «Хульда». Здесь рассказывается
о том, что «Харальд ездил по всему Аустрвегу
и совершил много подвигов, и за это конунг
его высоко ценил. У конунга Ярицлейва
и княгини Ингигерд была дочь, которую
звали Элизабет, норманны называют ее
Эллисив. Харальд завел разговор с конунгом,
не захочет ли тот отдать ему девушку в
жены, говоря, что он известен родичами
своими и предками, а также отчасти и своим
поведением». Ярослав сказал, что не может
отдать дочь чужеземцу, у которого нет
государства и который недостаточно богат
для выкупа невесты, но при этом не отверг
его предложения. Именно после этого разговора
Харальд отправился прочь, добрался до
Константинополя и провел там примерно
десять лет (ок. 1034–1043 гг.) на службе у византийского
императора.Вернувшись на Русь, Харальд
взял то золото, которое он посылал из
Миклагарда на хранение к Ярицлейву. Кроме
того, во всех сводах сообщается, что в
ту зиму «Ярицлейв отдал Харальду в жены
свою дочь». Эти слова саги подтверждаются
ссылкой на 4-ю строфу «Драпы Стува» (ок.
1067 г.) исландского скальда Стува Слепого:
«Воинственный конунг Эгда взял себе ту
жену, какую он хотел. Ему выпало много
золота и дочь конунга». Ни имени конунга,
ни имени его молодой жены, ни «восточных»
топонимов в висе нет. Однако из «Пряди
о Стуве» известно, что он был дружинником
конунга Харальда Сигурдарсона, так что
именно Харальд может скрываться под прозвищем
«воинственный конунг Эгда». О золоте,
которое «выпало» Харальду, рассказывают
и другие скальды, например, Тьодольв Арнарсон
и Вальгард из Веллы. О том же браке говорит
и Адам Бременский: «Харольд, вернувшись
из Греции, взял в жены дочь короля Руции
Герцлефа» Весной, сообщают саги со ссылкой
на скальда Вальгарда из Веллы («Ты спустил
[на воду] корабль с красивейшим грузом;
тебе на долю выпала честь; ты вывез, действительно,
золото с востока из Гардов, Харальд»),
Харальд отправился из Хольмгарда через
Альдейгьюборг в Швецию. В исландских
анналах читаем: «1044. Харальд [Сигурдарсон]
прибыл в Швецию.» На этом основании можем
сделать вывод, что брачный союз Харальда
и Елизаветы был заключен зимой 1043/44 г.
Ни один источник, рассказывая об отъезде
Харальда с Руси, не говорит о том, что
Елизавета была вместе с ним в этом путешествии.
Правда, к такому выводу можно прийти на
основании отсутствия в сагах указаний
на то, что две их дочери (Марию и Ингигерд,
не известных, как и Елизавета, русским
источникам, знают «Гнилая кожа», «Красивая
кожа», «Круг земной» и «Хульда») были
близнецами, — в противном случае у Харальда
и Елизаветы, проведших вместе, согласно
сагам, одну весну между свадьбой и отплытием
Харальда, могла бы быть лишь одна дочь.
Подтверждается это и последующим известием
саг, что по прошествии многих лет, покидая
в 1066 г. Норвегию, Харальд взял с собой
Елизавету, Марию и Ингигерд. Елизавету
и дочерей, согласно «Кругу земному» и
«Хульде», Харальд оставил на Оркнейских
островах, а сам поплыл в Англию. В «тот
же день и тот же час», когда в Англии погиб
конунг Харальд, говорят саги, на Оркнейских
островах умерла его дочь Мария. Елизавета
и Ингигерд, перезимовав там, отправились
весной с запада. С этого момента Елизавета
больше в сагах не упоминается. Незамеченным
в историографии осталось мнение Н. М.
Карамзина относительно судьбы Елизаветы:
он считал, что вскоре после свадьбы Елизавета
умерла, «оставив двух дочерей, Ингигерду
и Марию», первая из которых «вышла за
Филиппа, короля Шведского» [Карамзин
1842. Кн. I. Примеч. 41 к т. II, гл. II. Г. Сторм,
впрочем, задается вопросом, не была ли
ранняя смерть Эллисив причиной второго
брака Харальда. Как можно видеть, эти
мнения противоречат данным саг о судьбе
Елизаветы. Более того, Ингигерд была выдана
замуж за Олава Свейнссона, конунга данов.
Достаточно широко распространено убеждение,
что после гибели Харальда Елизавета Ярославна
вышла замуж за датского короля Свена
Эстридсена. Впрочем это заблуждение,
основанное на неверном толковании одного
известия Адама Бременского, можно считать
успешно развенчанным. Брак Харальда Сигурдарсона
и Елизаветы Ярославны упрочил русско-норвежские
связи, имевшие дружественный характер
во времена Олава Харальдссона — во всяком
случае с 1022 г., т. е. со смерти Олава Шётконунга,
тестя Ярослава, и прихода к власти в Швеции
Энунда-Якоба, вступившего вскоре в союз
с Олавом Харальдссоном против Кнута —
и во времена Магнуса Доброго (1035–1047),
возведенного на норвежский престол не
без участия Ярослава Мудрого. Кроме того,
этот брак привел к временному альянсу
между Харальдом и могущественным ярлом
Свейном Ульвссоном, будущим датским королем,
более известным по своему материнскому
роду, как Свен Эстридсен (1047–1074 или 1076).
Своды королевских саг и «Сага о Кнютлингах»
подчеркивают, что этот союз основывался
не только на обоюдных претензиях Харальда
и Свейна на подвластные Магнусу Доброму
земли — Норвегию и Данию, — но и на установившихся
через брак Харальда и Елизаветы родственных
связях (замечу — очень дальних в представлении
современного человека). (Ср.: С. Багге о
значении брачных связей в Норвегии для
укрепления политических альянсов; то
же К. Хаструп о ситуации в средневековой
Исландии) «Там [в Швеции. — т.д.] встретились
они, Харальд и ярл Свейн, который бежал
из Дании от конунга Магнуса. И предложил
Свейн, что им стоит вступить в союз из-за
той их беды, что оба они по рождению имеют
право на те королевства, которые захватил
конунг Магнус, и объявил свое родство
с Харальдом. Свейн был родичем Эллисив,
жены Харальда, дочери конунга Ярицлейва
и княгини Ингигерд, дочери Олава [Шётконунга.
— т.д.]. Сестрой Олава была Астрид, мать
Свейна, потому что Сигрид Жестокая была
матерью их обоих, конунга Олава и Астрид».
По мнению Г. В. Глазыриной, «союз с Русью
не дал ожидаемых результатов, поэтому
Харальд после отъезда из Руси около 1044
г. переориентируется и начинает опираться
в своей борьбе на поддержку сил внутри
Норвегии, свидетельством чего является
установление родственных связей с норвежской
знатью». Аналогично и С. Багге полагает,
что «Харальд Суровый, вернувшись из-за
границы и, вероятно, ощущая отсутствие
сильной родни — и родственников по женской
линии? — делает весьма необычный шаг
и женится на Торе, дочери норвежского
магната Торберга Арнасона». Оба эти тезиса
требуют, на мой взгляд, дополнительного
рассмотрения и уточнения. Анализ большой
совокупности источников позволяет утверждать,
что Тора не была купленной за мунд (свадебный
дар) женой Харальда, а была его наложницей.
Если, действительно, целью этого союза
было обретение «сильной родни», то, как
выявил С. Багге, «наложницы и незаконнорожденные
сыновья конунгов служили для укрепления
альянсов в не меньшей степени, чем институт
усыновления». Связь Харальда и Торы, однако,
помимо политических мотивов, могла быть,
как мне представляется, спровоцирована
и тем, что у Харальда с Елизаветой не было
сыновей — продолжателей рода и претендентов
на престол. Материал саг, вопреки его
фрагментарному и косвенному характеру,
убеждает, как кажется, в том, что Елизавета
Ярославна оставалась норвежской королевой
более двадцати лет — с зимы 1043/44 г. до
гибели своего мужа Харальда Сигурдарсона
25 сентября 1066 г. в битве при Стамфордбридж.
4.Архитектурное
наследие Ярослава Мудрого. ( К
третьему разделу) Ки́ево-Пече́рская
ла́вра (укр. Ки́єво-Пече́рська ла́вра)
— один из первых
по времени основания монастырей
на Руси. Основан в 1051 году при Ярославе
Мудром монахом Антонием, родом из
Любеча. Сооснователем Печерского монастыря
стал один из первых учеников Антония
— Феодосий. Князь Святослав II Ярославич
подарил монастырю плато над
пещерами, где позже выросли прекрасные
каменные храмы, украшенные живописью,
кельи, крепостные башни и другие
строения. С монастырём связаны имена
летописца Нестора (автора «Повести
временных лет»), а также художника
Алипия. В настоящее время нижняя
Лавра находится в ведении
Украинской Православной Церкви (Московского
Патриархата), а верхняя Лавра
— в ведении национального
Киево-Печерского историко-культурного
заповедника. Киево-Печерская Лавра
находится в центре Киева, на правом, высоком
берегу Днепра, и занимает два холма, разделённые
глубокой, спускающейся до Днепра ложбиной.
В XI веке местность была покрыта лесом;
сюда удалялся для молитвы священник близлежащего
села Берестова Иларион, который ископал
здесь для себя пещеру. В 1051 году Иларион
был поставлен митрополитом Киевским
и его пещера опустела. Около того времени
в Киев пришёл с Афона монах Антоний, уроженец
Любеча; жизнь в киевских монастырях пришлось
ему не по нраву, и он поселился в пещере
Илариона. Благочестие Антония привлекло
в его пещеру последователей, в числе которых
был и Феодосий, из Курска. Когда их число
возросло до 12, они устроили для себя церковь
и кельи. Антоний поставил в игумены Варлаама,
а сам удалился на соседнюю гору, где выкопал
для себя новую пещеру. Эта пещера послужила
началом «ближних» пещер, названных так
в противоположность прежним, «дальним».
С увеличением числа иноков, когда в пещерах
стало тесно, они построили над пещерой
церковь Успения Пресвятой Богородицы
и кельи.
Число приходящих
в обитель всё увеличивалось,
и Антоний испросил у великого
князя Изяслава Ярославича всю гору
над пещерой. Была построена церковь
на месте нынешнего главного собора
(1062); возникший монастырь получил
название Печерского. В это же время
игуменом был поставлен Феодосий.
Он ввел в обители общежительный
студийский устав, который был заимствован
отсюда и другими русскими монастырями.
Суровая подвижническая жизнь иноков
и их благочестие привлекли к
монастырю значительные пожертвования.
В 1073 году была заложена каменная церковь,
оконченная и освященная в 1089 году.
Золотые ворота
(укр. Золоті ворота)— один из немногих
памятников оборонного зодчества Киевской
Руси периода правления Ярослава
Мудрого. При Ярославе Мудром территория
города активно разрасталась, что
требовало возведения новых оборонительных
укреплений — возводятся мощные валы
с армированными деревянными
клетями, глубокие рвы. Город Ярослава
Мудрого окружали земляные валы общей
протяжённостью 3,5 километра, проходили
они по нынешним улицам центра Киева
— от Львовской площади (где находились
Львовские ворота) вдоль улицы
Ярославов вал до Золотых ворот,
спускались до площади Независимости
(где стояли Лядские ворота) и
снова поднимались вверх к
Михайловской площади.В «Повести временных
лет» упоминается: «В лето 6545 (1037). Заложи
Ярославъ городъ великый, у него же
град суть Златая врата <…> и посемь
церковь на Золотыхъ воротехъ святыя
Богородица Благовещенье».Своё название
киевские Золотые Ворота получили от
Золотых ворот Константинополя,
выполнявших аналогичные функции.
Вероятно, это было своеобразное соперничество
с великой Византийской империей.
• Архитектура.
Золотые Ворота представляют собой крепостную
башню с широким (до 7,5 м) проездом. Внутрь
проезда выступают мощные пилястры, на
которые опирались арки свода. Высота
сохранившихся стен достигает 9,5 метров.
Ворота были каменными, в силу того, что
этому сооружению придавалось особенное
значение. Строили их в технике смешанной
кладки, известной ещё со времен Древнего
Рима: слои камней перемежались с выравнивающими
рядами плинфы. Декоративные особенности
кладки хорошо читаются на лицевой поверхности
стен. Венчала Ворота надвратная церковь
Благовещенья, чтобы каждый путник, подъезжающий
к Киеву, мог видеть, что это христианский
град. Надвратная церковь в ходе реставрационных
работ воссоздана как четырёхстолпный
одноглавый храм с утопленными в толще
стены апсидами, не выступающими из общего
объёма фасада. В качестве архитектурного
декора применены орнаменты из кирпича,
характерные для искусства того периода.
В ходе археологических исследований
Золотых Ворот были обнаружены кубики
смальты, фрагменты фресковой штукатурки,
что свидетельствует о том, что древняя
церковь была украшена фресковой росписью
и мозаиками. Ворота предназначались для
церемониального въезда в столицу и располагались
в южной части города. Это — главные ворота
города, одни из трёх крупных городских
ворот, сооружённых при Ярославе Мудром.
Со стороны поля перед воротами проходил
ров шириной 15 метров и глубиной 8 метров.
Следы этого рва читаются сейчас в перепаде
уровня Золотоворотского проезда.Строительство
ворот вместе с Софийским собором упоминается
в летописи под 1037 годом. В 1240 году ворота
сильно пострадали во время осады и взятия
города полчищами Батыя. Из записей путешественников
XVI—XVII вв. и рисунков А. Ван Вестерфельда
(1651 год) известно, что уже к этому времени
Золотые Ворота были полуразрушенными.
• Собо́р Свято́й
Софи́и (укр. Софійський собор) был построен
в XI веке в центре Киева по приказу Ярослава
Мудрого. На рубеже XVII-XVIII веков был внешне
перестроен в стиле украинского барокко.
Внутри Собора сохранилось множество
древних фресок и мозаик, в том числе знаменитая
мозаика Богоматерь Оранта. Софийский
собор стал первым внесённым в список
Всемирного наследия ЮНЕСКО памятником
архитектуры на территории Украины. Поскольку
Собор святой Софии является государственным
музеем-заповедником и внесён в список
Всемирного наследия ЮНЕСКО, его запрещено
передавать любой религиозной организации
и проводить там богослужения. Исключение
составляет день 24 августа — День независимости
Украины, когда представители религиозных
организаций совершают молитву об Украине
(была введена с 2005 года), 22 ноября 2006 года
Украинская православная церковь Московского
Патриархата отказалась участвовать в
будущем в этом мероприятии: согласно
заявлению Синода УПЦ МП. Разные летописи
(все они созданы позже времени строительства
собора) называют датой закладки собора
1017 или 1037 год. Учитывая политическую обстановку
на Руси, более близкой к истине считается
вторая дата. В последнее время широко
распространена версия о закладке собора
Владимиром Святославичем в 1011 году, не
имеющая строгих научных оснований. В
1240 году Софийский собор был разграблен
и разрушен воинами Батыя, в 1385—90 гг. митрополит
Киприан воссоздал его из руин, после чего
он более трех с половиной веков находился
в запустении, хотя и продолжал действовать.
В 1596 году собор переходит к Украинской
грекокатолической (Униатской) церкви,
1630-е годы отобран у неё киевским митрополитом
Петром (Могилой), который отреставрировал
собор и основал при нём мужской монастырь.
Работы по обновлению храма продолжались
до 1740 года, когда он окончательно приобрёл
нынешний облик. Колокольня Софийского
собора была построена по заказу гетмана
Мазепы. До сегодняшнего дня сохранился
колокол, отлитый также по его заказу,
который находится на втором этаже колокольни
и носит название «Мазепа». В 1934 году архитектурный
комплекс, куда помимо Софийского собора
входит колокольня, дом митрополита, бурса,
трапезная, южная въездная башня, западные
ворота, братский корпус, кельи и консистория,
был объявлен Государственным архитектурно-историческим
заповедником «Софийский музей». Включён
в список Всемирного наследия в 1990 году.
• Архитектурные
особенности Софийского собора. Первоначально
Софийский собор представлял собой пятинефный
крестово-купольный храм с 13 главами. С
трёх сторон он был окружён двухъярусной
галереей, а снаружи — ещё более широкой
одноярусной. Центральный неф и трансепт
значительно шире боковых нефов, образуя
в интерьере собора четкий крест. Крестообразная
композиция была видна и снаружи храма.
Нефы собора заканчивались на востоке
пятью алтарными апсидами. Собор имел
пирамидальную композицию. Цилиндрические
своды, перекрывавшие его центральный
и поперечный нефы, ступенчато поднимались
к центру здания. Центральный купол был
окружён четырьмя меньшими, а остальные
восемь куполов ещё более маленького размера
располагались по углам собора. Барабаны
куполов и апсиды имеют гранёную форму.
Помимо окон, свободные участки стен украшены
уступчатыми нишами и лопатками, расчленяющими
поверхность стен в соответствии с расположением
внутренних несущих столпов. Собор сложен
в византийской технике из чередующихся
рядов камня и плинфы (широких, тонких
кирпичей), снаружи кладка была покрыта
раствором-цемянкой. Для того чтобы можно
было представить исходный облик собора,
на фасадах реставраторами оставлены
участки раскрытой древней кладки. Длина
собора без галерей 29,5 м, ширина — 29,3; с
галереями: 41,7 и 54,6. Высота до вершины главного
купола 28,6 м, величина центрального подкупольного
квадрата 7,6 м. Собор строился константинопольскими
строителями, при участии киевских мастеров.
Между тем, невозможно найти прямых аналогов
Софийского собора в византийской архитектуре
того времени. Храмы, строившиеся тогда
в империи, были обычно меньше, имели лишь
3 нефа и одну главу. Предполагается, что
перед византийцами была поставлена задача
создания большого храма для торжественных
церемоний, главного храма Руси, которую
они решили путём увеличения числа нефов
и добавления барабанов глав для их освещения.
В то же время первоначальное архитектурное
решение собора имело свою символику.
Центральный высокий купол храма всегда
в византийской архитектуре напоминал
о Христе — Главе Церкви. Двенадцать меньших
куполов собора ассоциировались с апостолами,
а четыре из них — с евангелистами, через
которых христианство проповедовалось
во все концы земли. В результате реставраций
и перестроек XVII—XVIII веков собор существенно
изменил свой облик. Наружные галереи
были надстроены, появились новые приделы,
увенчанные дополнительными куполами
(всего сейчас их 19). Собор был побелен.
Древняя полусферическая форма глав была
заменена на характерную для украинского
барокко высокую грушевидную форму. Первоначальная
структура собора наилучшим образом видна
теперь со стороны алтаря, где раскрыты
также фрагменты первоначальной отделки
фасадов. В интерьере Софийского собора
господствует хорошо освещённое центральное
подкупольное пространство, имеющее форму
креста. Восточная его ветвь заканчивается
главной апсидой, а боковые отделены от
боковых нефов двухъярусными трехпролётными
аркадами. Третьей такой же аркадой заканчивалась
и западная ветвь подкупольного креста.
Западная аркада не сохранилась, так как
была разобрана при ремонте собора. Столпы
собора имеют в сечении крестообразную
форму. Боковые нефы собора и всю его западную
часть занимают обширные хоры, соединяющиеся
со вторым этажом галереей. Многочисленные
купола собора на прорезанных окнами барабанах
дают хорам хорошее освещение. Хоры собора
предназначались для князя, его свиты
и знати. Здесь князь слушал богослужение
и, вероятно, здесь же проводились придворные
церемонии. На хоры поднимались по двум
винтовым лестницам, расположенным в лестничных
башнях, встроенных в западную галерею
храма. Интерьер. Интерьер собора сохранил
большое количество фресок и мозаик XI
века, выполненных лучшими византийскими
мастерами. Палитра мозаик насчитывает
177 оттенков. Стиль мозаик соответствует
византийскому искусству первой половины
XI века, так называемому аскетическому
стилю. Мозаикой был украшен центральный
купол, его барабан, паруса и подпружные
арки, а также центральная апсида и два
стоящих по бокам от неё восточных столпа.
В зените купола располагается мозаика
изображением Христа Вседержителя (Пантократора),
вокруг Него представлены четыре архангела.
Из них сохранился лишь один древний мозаичный,
остальные дописаны в XIX веке М. А. Врубелем
масляными красками. В барабане между
окнами изображены фигуры апостолов (от
XI века сохранилась только одна фигура
апостола Павла), ниже, на парусах купола,
изображены пишущие евангелисты. Среди
них с древних времён сохранилась лишь
фигура евангелиста Марка. На подпружных
арках располагаются медальоны с поясными
фигурами 40 севастийских мучеников. Самая
известная мозаика собора — Богородица
«Нерушимая Стена» — находится в конхе
(сводчатой части) центральной алтарной
апсиды. Под ней изображена Евхаристия
— причащение апостолов Христом, а ещё
ниже святители — древние святые епископы,
Отцы Церкви. На восточных столпах собора
сохранилось изображение Благовещения
(на одном столбе фигура архангела Гавриила,
на другом — Богоматери). Мозаика была
создана около 1040 года и является старейшим
в русском искусстве изображением данной
сцены. Остальная часть интерьера была
расписана фресками. На сводах были не
сохранившиеся до наших дней двунадесятые
праздники, соответствующие важнейшим
моментам евангельской истории. На боковых
стенах центрального пространства (на
боковых аркадах) сохранились сцены Страстей
Христовых и Его Воскресения, цикл заканчивался
сценами послания апостолов на проповедь
и сошествием на них Святого Духа. Фресками
расписаны и боковые апсиды, где представлены
циклы детства Богоматери (протоевангелие),
деяния апостолов, житие святого Георгия,
деяния архангела Михаила, соответственно
с освящёнными здесь приделами. Многочисленные
столпы собора и стены галерей покрыты
образами святых. Своды и малые купола
украшены изображениями небесных сил,
в медальонах представлены поясные фигуры
ангелов. В западной части подкупольного
креста находилась ктиторская композиция.
От неё сохранились лишь боковые части,
а остальное изображение реконструируется
по рисунку А. ван Вестерфельда, сделанному
в 1651 г. По сторонам от Христа здесь, вероятно,
были изображены князь Ярослав Мудрый
с макетом собора в руке и его супруга
Ирина, а по бокам от них — сыновья и дочери.
Возможно, непосредственно перед Христом
были изображены равноапостолольные князь
Владимир и княгиня Ольга. Картина Юрия
Химича Нерушимая София 1965 года на почтовой
марке. Наиболее необычны изображения
в лестничных башнях. Здесь представлены
сцены придворной жизни, константинопольский
ипподром, музыканты, охота. Также на стенах
храма сохранилось множество граффити,
в том числе XI—XII веков.
Некоторые известные
иконы Софийского собора:
Иларион (ум. после
1051 г.) – первый митрополит Киевский
из русских с 1051 г., автор первого
русского литературно-философского сочинения
"Слово о Законе и Благодати".
О его жизни нам практически
ничего не известно. Есть лишь два упоминания
в "Повести временных лет", запись
похожего содержания в конце "Исповедания
веры" самого Илариона (или от его
имени), ссылка Симона на "Житие Антония"
(о поставление в пресвитеры и
пострижении Илариона Антонием Печерским)
и упоминание его имени в "Уставе
Ярослава". Видимо, до избрания в
митрополиты Иларион был пресвитером
одного из киевских храмов. Но единственный
достоверный факт — в 1051 г., в правление
Ярослава Мудрого, совет епископов
избрал его киевским митрополитом,
первым, русским по происхождению. До
него (с 1037 г.), да и долгое время после
него, этот важнейший церковно-политический
пост занимали исключительно греки,
назначаемые из Византии. В самом
избрании Илариона усматривается два
важных факта. С одной стороны, —
это попытка возродить традиции
ранней, еще Владимировой поры, Русской
Церкви, глава которой избирался
всеми епископами.
С другой стороны,
здесь заметно желание подчеркнуть
независимость Киевского государства
от Византии, как в церковном, так
и в политическом смыслах. И недаром
сам Иларион, в отличие от митрополитов-греков,
стремился к завоеванию Русской
Церковью самостоятельного положения,
поддерживал идею самостоятельности
и всего Русского государства. Впрочем,
эта ситуация продолжалась недолго
— уже вскоре великие киевские
князья вновь обратились к покровительству
константинопольского патриарха. Видимо,
помимо прочего, немаловажное значение
здесь сыграло разделение Церквей,
произошедшее в 1054 году. И имя Илариона
больше нигде не упоминается. По некоторым
предположениям, свои последние дни
Иларион провел в Киево-Печерском
монастыре, во всяком случае, именно там,
по преданию, находится его могила.
Тем не менее, личность Илариона, митрополита
Киевского, несомненно, принадлежит
к числу наиболее значительных в
отечественной истории. Ведь он внес
весомый вклад в становление
русской культуры, создав первое отечественное
литературно-философское произведение
— "Слово о Законе и Благодати". "Слово
о Законе и Благодати" митрополита Илариона
представляет собой интереснейший памятник
отечественной религиозно-философской
мысли, т.к. свидетельствует о проявление
в XI духовного наследия раннего русского
христианства, близкого к кирилло-мефодиевской
традиции.. Сам текст памятника сохранился
более чем в 50 списках XV—XVI вв. и в разных
редакциях, а наиболее авторитетным считается
список середины XV в. Именно по этому списку
текст «Слова» был издан Н.Н. Розовым в
1963 г. Новые переиздание "Слова" начались
только с середины 80-х годов, последняя
из них — в серии "Библиотека литературы
Древней Руси" — подготовлена А.М. Молдованом.
Обычно время написания памятника датируется
между 1037 и 1050 гг. (первая дата — освещение
собора Софии, вторая — кончина супруги
Ярослава Ирины — Ингигерд, которая обычно
датируется 1050 г.). М.Д. Приселков сужает
эти хронологические вехи до 1037 — 1043 гг.
А.Г. Кузьмин, наоборот, предлагает отказаться
от нижней даты и приблизить датирование
памятника к верхней дате, при этом саму
верхнюю дату он считает 1051 годом, а не
1050-м. Содержание памятника также вызывает
различные мнения. Так, еще И.Н. Жданов
обратил внимание на противопоставление
Иларионом Нового Завета Ветхому, как
Благодати Закону, и русской Церкви Византии.
Недавно В.В. Кожинов попытался иначе интерпретировать
мнение митрополита Илариона, считая,
что весь пафос "Слова" направлен
против Хазарского каганата. Однако эта
точка зрения не нашла поддержки у большинства
исследователей. Кроме того, митрополиту
Илариону принадлежат два текста — "Молитва"
и "Исповедание веры", которые обычно
публикуются вместе со "Словом". Логический
анализ позволяет разделить "Слово
о Законе и Благодати" на три составные
части. Первая часть — это своеобразное
философско-историческое введение. В его
основе лежит рассуждение о соотношении
Ветхого и Нового заветов — Закона и Благодати.
Смысл подобного рассуждения многообразен.
С одной стороны, это продолжение чисто
богословского спора между западной, римской
Церковью и Церковью восточной, православной.
Дело в том, что западное христианство
почитало Ветхий завет как собрание разного
рода правовых норм, как оправдание свойственных
западному миру прагматических устремлений
и т.д. На Востоке Ветхому завету придавалось
гораздо меньшее значение. Иларион в своем
"Слове" стоит ближе к восточной Церкви.
Он говорит: "Прежде законъ, ти по томъ
благодеть, прежде стень, ти по томъ истина".
Таким образом, Иларион подчеркивает,
что следование нормам только лишь Ветхого
Завета не приводит людей к спасению души,
как не спасло знание Закона ("тени")
древних иудеев. Более того, предпочтение
Ветхого завета может привести к иудаизму.
Вообще, слово "стень" можно переводить
или как "сень", или как "тень".
В посланиях апостола Павла Закон, завет
Закона — "тень будущего" , "образ
и тень небесного", "тень будущих
благ". В Острожской Библии эти места
переведены следующим образом: "стень
грядущих", "иже образомъ и стени
служат небесных", "сень бо имыи законъ
грядущихъ благъ". Следовательно, в
содержательном отношении "стень"
— прообраз, отражение, пророчество будущих
благ, благодати. Лишь Новый завет ("истина"),
данный человечеству Иисусом Христом,
является Благодатью, ибо Иисус своей
смертью искупил все людские грехи, а посмертным
воскрешением Он открыл всем народам путь
к спасению: "Законъ бо предътечя бе
и слуга благодети и истине, истина же
и благодеть слуга будущему веку, жизни
нетленни. Яко законъ привождааше възаконеныа
къ благодетьному крещению, крещение же
сыны своа препущаеть на вечную жизнь.
Моисеа бо и пророци о Христове пришествии
поведааху, Христос же и апостоли его о
въскресении и о будущиимъ веце". В доказательство
своей мысли Иларион пишет пространное
рассуждение на тему библейской притчи
о Сарре и Агари. Это рассуждение — первый
образчик символическо-аллегорического
толкования библейских сюжетов в русской
литературе. Впоследствии, символическое
толкование Библии станет основным методом
в творчестве древнерусских книжников.
Суть же притчи такова. Сарра — жена праотца
Авраама — долгое время была бесплодной.
И Авраам, по совету жены, породил сына
Измаила от рабыни Агари. Но Господь смилостивился
над Саррой, и в глубокой старости она
тоже смогла родить сына — Иакова. Смысл
этой притчи, по Илариону, очень глубок.
Агарь — это образ Ветхого завета, Закона,
который появляется на свет раньше, но,
рожденный рабыней, продолжает и сам оставаться
рабом. Сарра — это символ Нового завета,
Благодати, которая рождает свободного
Иакова. Так и Ветхий завет не может быть
истиной, хотя он и явился раньше Нового
завет. Следовательно, не "первородство"
имеет решающее значение, а то, что Господь
послал истину людям в заветах Иисуса
Христа. "Закон бо прежде бе и възнесеся
в мале, и отииде, — говорит Иларион. —
Вера христианьская, послежде явльшися,
больши первыа бысть и расплодися на множьство
языкъ. И Христова благодеть, всю землю
обять и ако вода морьскаа покры ю".
В рассуждение Илариона о Сарре и Агари
прослеживаются две важнейших идеи. Во-первых,
Христова Благодать настолько значительна,
что спасает всех людей, принявших Святое
Крещение, независимо оттого, когда произошло
само крещение. Во-вторых, одного факта
крещения достаточно для того, чтобы люди,
его принявшие, были достойны спасения.
"Христианыихъ же спасение благо и щедро
простираяся на все края земленыа… —
пишет Иларион. — Хрьстиани же истиною
и благодатию не оправдаються, нъ спасаються".Во
второй части "Слова" Иларион развивает
идеи спасения одной Благодатью уже в
приложении к Руси. Крещение Руси, совершенное
великим князем Владимиром, показало,
что Благодать распространилось и в русские
пределы. Следовательно, Господь не презрел
Русь, а спас ее, приведя к познанию истины.
"И уже не идолослужителе зовемся, —
пишет Иларион, — нъ христиании, не еще
бежнадежници, нъ уповающе въ жизнь вечную".
И теперь, как радостно восклицает Иларион:
"Вся страны благыи Богъ нашь помилова
и насъ не презре, спасе ны, и въ разумъ
истинныи приведе". Приняв Русь под
свое покровительство, Господь даровал
ей и величие. И теперь это не в "худая"
и "неведомая" земля, но земля Русская,
"яже ведома и слышима есть всеми четырьми
конци" света. Более того, христианская
Русь может надеяться на великое и прекрасное
будущее, ибо оно предопределено Божиим
Промыслом.Третья часть "Слова" посвящена
прославлению великих киевских князей.
Прежде всего, речь идет о князе Владимире
(в крещении — Василий), которого посетил
Сам Всевышний и в сердце которого воссиял
свет ведения: "И тако ему въ дни свои
живущю и землю свою пасущу правдою, мужествомь
же и съмысломъ, приде на нь посещение
Вышняаго, призре на нь всемилостивое
око благааго Бога, и въсиа разумъ въ сердци
его, яко разумети суету идольскыи льсти
и възыскати единого Бога, сътворьшааго
всю тварь видимую и невидимую". Кроме
Владимира, славит Иларион князя Ярослава
Мудрого (в крещении — Георгий), современником
и соратником которого был и сам митрополит.
Но интересно, что Иларион прославляет
также и язычников Игоря и Святослава,
заложивших будущее могущество Русского
государства. Более того, в своем сочинении
Иларион именует русских князей титулом
"каган". А ведь этот титул в те времена
приравнивался к титулу императора. Да
и самого Владимира Иларион сравнивает
с императором Константином: "Подобниче
великааго Коньстантина, равноумне, равнохристолюбче,
равночестителю служителемь его!" Как
можно видеть, богословские рассуждения
митрополита Илариона являются основанием
для серьезных историко-политических
обобщений и выводов. Доказательства в
пользу Благодати дают митрополиту Илариону
возможность показать место и роль Руси
в мировой истории, продемонстрировать
величие его Родины, ибо Русь была освящена
Благодатью, а не Законом. По сути дела,
"Слово" — это похвальная песнь Руси
и ее князьям. А воспевание достоинства
и славы Русской земли и княживших в ней
потомков Игоря Старого направлено прямо
против политических притязаний Византии.
"Слово о Законе и Благодати" иллюстрирует
и первые шаги христианства в Древней
Руси. Нетрудно заметить, что у Илариона
христианство носит ярко выраженный оптимистический
характер, оно пронизано верой в то, что
спасение будет дано всем, принявшим Святое
Крещение, что само христианство преобразило
Русь, открыло ей врата в божественные
чертоги. Следовательно, в толковании
христианского вероучения, митрополит
Иларион близок к раннему русскому христианству,
имеющему свои истоки в кирилло-мефодиевской
традиции. И в этом Иларион был не одинок.
Как показывают исследования, похожие
взгляды высказаны в "Памяти и похвале
князю русскому Владимиру" Иакова-мниха,
где большое место занимают сюжеты, сравнивающие
подвиги Владимира и Ольги с деяниями
Константина и Елены. Главное же, и в одном,
и другом памятниках ярко чувствуется
оптимистическое, радостное, даже восторженное
настроение от самого факта Крещения Руси.
В историософском же смысле, митрополит
Иларион продолжил и развил линию начатую
еще в летописной традиции, предприняв
усилия по "вписыванию" истории Руси
в библейскую историю. Многочисленные
библейские аналогии, которые наполняют
текст "Слова о Законе и Благодати",
позволяют автору представить Русь, как
государство, вставшее в ряд других христианских
государств и занимающее в этом ряду самое
достойное место. Но, совершенно сознательное
и доказательное предпочтение Нового
Завета Ветхому, доказывало и самостоятельность
Руси как в сравнении с Западом, так и в
сравнении с Востоком. Позднее Иларион
был канонизирован Русской Православной
Церковью, время канонизации неизвестно.
Память святого отмечается в день поминовения
собора всех Киево-Печерских преподобных
отцов на 2-й неделе Великого Поста и в
день поминовения собора Киево-Печерских
преподобных отцов, почивающих в Ближних
пещерах – 28 сентября (11 октября).