Религиозные верования древних славян

Федеральное агентство по образованию 

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Санкт-Петербургский  государственный

инженерно-экономический  университет» 

Реферат

Религиозные верования древних  славян

По дисциплине «История» 
 
 
 

Санкт-Петербург

2011

СЛАВЯНСКИЕ  ПЛЕМЕНА до обращения в христианство, что произошло более тысячи лет назад, не знали письменности, поэтому сведений об их религии сохранилось немного. Возможна лишь реконструкция ее элементов на основе вторичных письменных, археологических и фольклорно-этно-графических источников. Главные сведения о религии праславян содержат средневековые письменные памятники (летописи; «Слова» — поучения против язычества; сочинения византийских, арабских и европейских авторов). Ценный материал дает изучение языковых данных, поверий и обрядов нынешних славянских народов — потомков древних славян.

Дохристианские  по своему происхождению, славянские поверья  и обряды во множестве были записаны этнографами и фольклористами в конце XIX — начале XX в. Некоторые представления — осколки древней славянской религии — сохранились вплоть до наших дней в детских Играх, сказках, отдельных словах (именах, названиях, присловьях).

БОЖЕСТВА  ДРЕВНИХ славян различались по степени значимости, по типу поклонения и по функциям, которые им приписывали люди. Можно выделить три категории божеств — высшие боги, связанные с локальным или государственным культом; божества-покровители хозяйственных занятий; духи-хозяева различных локусов (место локализации). Богов первой категории изображали в святилищах; их культ обслуживали жрецы; им совершались жертвоприношения; поклонение этим богам было делом официальным. Божества второй категории не имели идолов и святилищ — посвященные им обряды проводились сельской общиной в рощах, на холмах, у источников, а изображения делали лишь на время проведения обряда. Наконец, божества третьей категории были предметом почитания семьи или даже отдельного человека; изображений их не делали, особых обрядов не устраивали.

Сведения  о праславянских богах высшего  уровня весьма скупы. При реконструкции  пантеона в него принято включать богов, известных по меньшей мере в двух славянских традициях. Таковыми оказываются громовержец и бог войны Перун, его противник Велес, бог огня Сварог и бог солнца Даждьбог.

Высшие  божества западных славян, по всей видимости, не успели сложиться в пантеон. Из локальных богов  наиболее известны: Свентовит — «высший из богов», связанный с войной; Триглав, атрибутом  которого был конь; Сварожич-Радгост, имеющий отношение к огню и гаданиям; Яровит — божество плодородия; змеевидный Велес.

Еще более  скудны данные о религии южных  славян, раньше других попавших в сферу  влияния средиземноморской цивилизации. Лишь по сведениям Прокопия Кесарийского, а также по данным топонимики и обрядовой лексики могут быть реконструированы имена двух основных божеств - Перуна и Велеса, а также Даждьбога и, возможно, Мокоши (персонаж с таким именем есть в словенской сказке).

В отличие  от западных и южных соседей у  восточных славян сложился пантеон богов. Во главе его находились Перун, Сварог, солнечные божества Даждьбог и Хоре, бог ветра Стрибог, богиня Мокошь, связанная с культом земли. Именно эти боги составили основу государственного пантеона, когда в 980 г. князь Киевской Руси Владимир Святославович попытался установить официальный религиозный культ. Об этом рассказывается в «Повести временных лет»: «И стал Владимир княжить в Киеве и поставил кумиры на холме, позади терема: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, и Даждьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами...»

Упоминаемый в «Повести временных лет» бог  Семаргл связан со священным числом семь, он воплощает весь древнерусский пантеон. Однако в летописи встречаются только шесть богов, идолы которых князь Владимир установил на холме за своим теремом. Изображение седьмого бога - Велеса, или Волоса, — находилось в нижней части Киева, на Подоле. И это неслучайно: считалось, что «скотий бог» Велес (покровитель домашних животных и бог богатства) живет не на небе, как другие боги, а на земле или даже под землей. 

У СЛАВЯН, как и у многих других народов древности, существовало два типа представлений о пространстве: горизонтальная модель мира соседствовала с вертикальной. По горизонтали мир состоял из четырех частей (север, запад, юг, восток), которым соответствовали четыре ветра, а по вертикали — из трех (верхний мир - небо, средний мир - земля, нижняя мир — преисподняя). Символом, объединяющим эти три мира, служило Мировое Древо, в роли которого в фольклоре и обрядах славян выступали береза, дуб или яблоня. Вертикаль, соединяющая миры, могла иметь образ человека - таково значение изображения женщины между двумя птицами на вышитых полотенцах. Пространственная модель мироздания отражена и в каменной стелле — Збручском идоле. Статуя символизирует мировую ось в виде человека. Ее четыре грани соответствуют четырем сторонам света, а трехчастное деление по вертикали — троичной модели мироздания.

Следующий уровень мифологических персонажей составляют божества, связанные с хозяйственными занятиями и календарными обрядами (бог весеннего плодородия Ярила); боги, отнесенные к локальным культам, не вошедшим в общерусский пантеон; божества, олицетворявшие человеческий коллектив (род и рожаницы, Чур), а также воплощения абстрактных понятий: Правда и Кривда, Лихо, Суд, богиня жизни Жива и богиня смерти Мара/Мора (отсюда и кикимора). Некоторые из этих божеств впоследствии стали персонажами сказок : Лихо Одноглазое, Горе-Злосчастие. Нижнюю ступень в иерархии славянских божеств занимали разнообразные духи — хозяева определенных мест. У них не было личных имен, и назывались они по тому месту, где обитали. В доме жил домовой, в лесу — лесовой, или леший; в поле — полевик; в реках и озерах — водяной; в бане - банник; в овине — овинник и т. д. Эти духи не считались ни добрыми, ни злыми — их поведение зависело от того, выполняют ли люди определенные правила поведения по отношению к ним. Однако среди этого сонма духов встречались и зловредные: полудницы, берегини, навки, русалки. Сущность данных персонажей — вера в «заложных покойников», т. е. людей, умерших не своей смертью, которые вынуждены невидимо   жить на земле до окончания положенного им судьбой срока. Считалось, что навками становятся умершие младенцы; в русалок, или купалок, превращаются умершие девушки, особенно утопленницы. Украинцы представляли русалок в виде красивых девушек, русские – в облике страшных косматых старух. Они якобы живут в воде и выходят на сушу только раз в году, во время летнего солнцестояния, и целую неделю проводят в лесах и полях, качаясь на ветвях деревьев, играя в салки и водя хороводы. На «русальной неделе» они особенно опасны для людей. В это время запрещалось купаться, а идя в поле или в лес, люди брали с собой пучок полыни — оберег от русалок. Те, кто умер «в срок», «своей смертью», переходили в разряд предков — «дедов», «родителей». Славяне полагали, что «деды», хотя и жили в загробном мире, все равно продолжали влиять на жизнь своих потомков и сами нуждались в их памяти. Поэтому несколько раз в год устраивали специальные «родительские дни», когда готовили празднично угощения и приглашали умерших навестить своих живо родственников.

Праздники и обряды древних  славян

Ритуальную составляющую славянского язычества было бы уместно разделить на две сферы. Первая из них – это ритуалы общинного, народного значения, к которым относятся календарные праздники, связанные с аграрным культом, и праздники в честь богов. Вторая – это ритуалы и обряды индивидуально-семейного значения, такие как свадьба, «родильный» обряд, похорон. Иначе их можно назвать обрядами перехода. Если большинство общинных ритуалов обусловлены календарным циклом, то семейные – это обряды жизненного цикла, сродни обрядам инициации, фиксирующие смену статуса человека как в семье, так и в обществе в целом. 
Календарные праздники славян были связаны с аграрным циклом и, соответственно, с солярным культом. Существует множество реконструкций календаря славянских праздников, но достоверных источников по данному вопросу нет. Важные сведения о праздничной обрядности дает археология и этнография, но эти данные не имеют однозначной трактовки. Более того, в каждой местности обряды имели свои собственные характерные черты. Например, чучело Марены (Мары, Ведьмы и т.д.), которое подлежало ритуальному уничтожению на празднике Купала в разных местностях исполнялось как сожжение, разрывание на части или же потопление чучела. Само же чучело могло быть заменено наряженным деревцем, коровьим черепом, просто пучком трав.  
Также к крупным общеславянским календарным праздникам относят Масленицу(«комоедицы») и Коляду, Купала и Таусень. 
Масленица – это праздник прощания с зимой и встречи весны. Обязательным атрибутом Масленицы являются блины. Считается, что блин, имеющий круглую форму, является символом солнца. 
Коляда – зимний праздник солнца, отмечающий поворот солнца с зимы на лето. Отмечался славянами 21 декабря, в день зимнего солнцестояния – самый короткий день года. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряжение, обычай «водить козу», «колядовать»).  
Купала – праздник летнего солнцестояния, самый длинный день в году. С праздником Купала связано огромное количество преданий и поверий. В праздничную ночь гадают, ищут легендарные цветы папоротника, сжигают чучело Марены, что символизирует победу над смертью. 
Таусень – осенний праздник равноденствия, связанный со сбором урожая, окончание всех крестьянских сезонных работ. 
Обряды перехода – обряды, отмечающие важнейшие вехи в жизни человека, смену его социального статуса. Такие обряды разделяются на два подвида: «крайние» (родильный и похоронный обряд, соответственно вхождение и выход из жизненного цикла) и «срединные» (свадебный обряд, различные инициации и посвящения). 
Родильный и свадебный обряды славян реконструированы на основе летописных записей и этнографического материала. 
Обрядовый комплекс, связанный с рождением ребенка, происходит в несколько этапов и имеет, отчасти, не только семейный, но и общинный характер. Прежде всего, повитуха подготавливает будущую мать к родам, что сопровождается определенным набором ритуальных действий, вроде переступания через веревку. Иногда в таких ритуалах участвует и отец ребенка. После родов, которые принимали не в доме, а в другом помещении (зачастую, в бане), производят ритуал принятия нового члена общины. Таковым обычно является омовение, т.е. ритуальное очищение ребенка, а также его матери и повитухи. 
Свадебный обряд происходит в три этапа, в каждом из которых повторяются одинаковые ритуальные действия, которые постепенно развиваются и усложняются. Эти основные этапы:  
1)сватанье;  
2)помолвка; 
3) сама свадьба.

 
Всем трем этапам свадьбы присущ мотив похищения невесты женихом, внесения выкупа за невесту. В комплексе  свадебных ритуалов также имеют место ритуалы очищения, связанные с древними культами воды и огня и отражающие представление об очистительных свойствах стихий.

Погребальный  обряд славян наиболее точно реконструирован по сравнению с другими обрядовыми комплексами, по большей части благодаря археологическим данным. Судя по ним, погребальный обряд славян прошел длительный путь развития от культуры полей погребальных урн, характерной для конца бронзового века, до сложных курганных захоронений Х в.н.э. Практически все захоронения языческой эпохи проводились по обряду кремации (трупосожжения). Вероятно, это было обусловлено характером верований славян в душу и ее загробное существование. Ритуал ингумации (трупоположения) пришел на смену кремации только с окончательным введением христианства на Руси. 
Древние могильники славян были коллективными. Урны с прахом умерших закапывали в землю в пределах погребального комплекса племени, своеобразного кладбища. Иногда вместе с урной хоронили какие-то вещи умершего. Более поздние захоронения осуществлялись в виде круглых (Полесье, Поднестровье) или длинных (бассейн озер Ильмень и Псковское) курганов. Курганные захоронения в большинстве своем коллективные. Индивидуальные захоронения распространяются в Х – ХІ вв. (например, на территории Черниговского княжества).

Боги  древних славян

Сварог

Сварог  был у славян богом Неба, отцом  всего сущего. Сварог - отец ряда богов (Перун, Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл); бог огненной стихии, творец, соотносимый  с Гефестом орфической традиции и  с ригведовским Тваштаром. По одной из мифологических версих, Сварог - сын Крота и внук Ситоврата, потому уже не может быть отцом всех богов. Однако, ныне он вполне может рассматриваться в такой ипостаси, если забыть про Стрибога-Рода. В позднее время, как творец, Сварог мог ассоциироваться с Брахмой, и тримурти Шива-Брахма-Вишну в брахманизме соответствует славянскому триглаву Велес-Сварог-Свентовит (или Даждьбог - он же Радегаст у западных славян). Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Имя бога проиходит от ведического "svargas" - небо; так же в этом слове представлен и корень "var" - горение, жар. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые могли бы соблюдать люди. "Дид божий" Сварог, по древнему преданию, предается покою, предоставляя управление своим богам-детям и внукам - Сварожичам...

Перун

Славянским  громовержцем был Перун. Его культ  является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э., когда воинственные иноевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена.

Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощение оплодотворяющих  землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. - времени военных роходов киевлян - его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен.

Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи  с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными.

Возвышение  культа Перуна, превращение его в  верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.

Перуна  называли "княжьим богом", послольку  он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии).

Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии - это стрелы бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.

Тот, кто  ищет покровительства у Перуна - "зациклен" на идее противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору или сотрудничеству, потому что считает "принцип Громовика" единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимую клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением свысока. Однако, "громопоклонничество", как почитание Солнца или Огня, это лишь один из Путей в язычестве; существуют и другие...