Принятие Русью христианства

Автор: Пользователь скрыл имя, 15 Февраля 2012 в 16:12, контрольная работа

Описание работы

Цели данного исследования – раскрыть значение Крещения Руси в истории России, изучить исторические предпосылки, предшествующие этому событию и последствия, а именно, возникшее двоеверие.
Задачи работы – описать историческую обстановку, деятельность князя Владимира Святославича, раскрыть влияние православия на развитие культуры России.

Содержание

Введение стр.3
Принятие Русью христианства стр.7
Христанство на Руси стр.10
Становлеие христианства на Руси стр.14
Заключение стр.17
Литература стр.19

Работа содержит 1 файл

Готовая контрольная по истории.doc

— 107.00 Кб (Скачать)

      Федеральное агентство по образованию

      ГОУ ВПО

      Филиал  Уральского государственного экономического университета

      в г. Березники 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      Контрольная работа 
 

по дисциплине: «История»

      Тема: «Принятие Русью христианства»» 
 
 
 
 
 
 
 
 

                Выполнил:Студент 1 курса

                    Группа: ЭКПЗ-091

                    Овчинникова А.В.

                   Проверил:старший преподаватель

                       Тимохин А.Б. 
               
               
               
               
               

      Березники

      2010

      Содержание 
 
 

      Введение        стр.3

      Принятие  Русью христианства     стр.7

      Христанство на Руси       стр.10

      Становлеие  христианства на Руси      стр.14

      Заключение        стр.17

      Литература        стр.19 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 
 
 
 

      ВВЕДЕНИЕ.

      Русская культура стала выделяться в особый тип в рамках христианской цивилизации  в IX—XI вв. в ходе образования государства  у восточных славян и приобщения их к православию. Православие задавало общий для Руси нормативно-ценностный порядок; оно захватило все слои общества, но не всего человека: этим можно объяснить поверхностный уровень христианизации «безмолвствующего» большинства, его невежественность в элементарных религиозных вопросах и наивное социально-утилитарное толкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев. Опора государства на новую религию, прежде всего как на социально-нормативный институт регулирования общественной жизни и сформировала тот особый тип русского массового православия — формального, синтезированного с языческой мистикой и практикой.

      Большой интерес во всем мире к принятию христианства Киевской Русью обусловлен тем бесспорным историческим значением, которое оказало православие  на развитие русского государства и его международные связи, тем авторитетом, который приобрела русская православная церковь, борясь за упрочнение мира, за предотвращение использования бесчеловечных средств массового уничтожения людей. Актуальность данной темы состоит также в том, что христианизация Древней Руси не только проливает свет на далекое прошлое, но и высвечивает немало современных проблем, непосредственно соотносимых с оценкой религии в целом, ее роли в общественной жизни для каждой конкретной исторической эпохи.

      Предмет исследования лежит в области  истории православия, христианства в целом.

      Объект  исследования – принятие православия  Киевской Русью.

      Цели  данного исследования – раскрыть значение Крещения Руси в истории  России, изучить исторические предпосылки, предшествующие этому событию и последствия, а именно, возникшее двоеверие.

      Задачи  работы – описать историческую обстановку, деятельность князя Владимира Святославича, раскрыть влияние православия на развитие культуры России.

      Крещение  Руси - историческое событие не только отечественного, но и общеевропейского значения. Оно - итог долгих и сложных экономических, социально-политических и культурных процессов, в которых Древняя Русь выступает в ее широких международных связях. Крещение Руси как научная проблема чрезвычайно сложна, и ее всесторонняя разработка требует объединенных усилий историков, религиоведов, философов, литературоведов, этнографов и искусствоведов: неоднозначен взгляд исследователей, как на сам акт крещения, так и на его долговременные духовные, общественно-политические и культурные последствия.

      О принятии Киевской Русью в 988 г. христианства написано большое количество книг, как в нашей стране, так и  за рубежом. Значительно расширилась  источниковедческая база, позволяющая  уточнить, пересмотреть или по новому осмыслить те или иные исторические факты, связанные с данным событием. Помимо исторических трудов опубликованы обстоятельные исследования по проблемам русской средневековой философии, литературы, изобразительного искусства, архитектуры, народных традиций и обычаев. Огромная работа по выяснению и освещению различных сторон жизни Древней Руси проделана исторической наукой, литературоведением, этнографией, археологией, сравнительным языкознанием, демографией, палеографией, текстологией, исторической географией.

     Архиепископ Черниговский Филарет (Гумилевский) (1805—1866) в своей «Истории русской церкви»  сводит эту историю только к событиям и изменениям, происходившим внутри церкви. Понять церковную историю, по его мнению, можно только на основе христианского благочестия, уяснения особенностей духовного возрождения каждого народа, установленного в процессе искупления. «Чем был для Римской империи Константин, тем же для России господь благословил быть Владимиру»  — таково общее представление о причинах принятия христианства в традиционной богословской интерпретации.

      В современной православной литературе идея богоустановленности христианства на Руси продолжает оставаться одной  из определяющих. Подобная     оценка    причины христианизации древнерусского    государства содержит все основные моменты идеи провиденциализма и нисколько не приближает читателя к пониманию тех реальных обстоятельств и условий,  которые  определяли  изменения  в  самом  строе  духовной жизни восточнославянских народов в X столетии.

      Разумеется, в современной православной литературе не исключаются из числа причин крещения Руси и такие, как необходимость  приобщения к христианской культуре и цивилизации, как включение  восточных славян в семью просвещенных народов Европы, к тому времени уже принявших христианскую веру. Тот факт, что введение христианства сыграло заметную роль в укреплении древнерусской государственности, утверждении более прогрессивных устоев, формировании моногамных семейных отношений, развитии письменности, литературы, искусства, изображается богословами в качестве реальной причины, определившей весь ход общественного развития.

      Если  православное академическое богословие в основном ограничивалось сакрализацией  процесса введения христианства на Руси и его возведением в ранг определяющего фактора развития русского народа, то в православной религиозно-философской литературе это событие рассматривалось по преимуществу в качестве переходного рубежа от варварства к цивилизации. Славянофил А. С. Хомяков в «Записках о всемирной истории» утверждал, что русский народ впервые будто бы познакомился с культурными достижениями, приняв христианскую веру. Вопреки имевшимся уже в распоряжении науки неоспоримым фактам о достижениях «язычников» в градостроительстве, литературно-художественном творчестве, народном промысле, изобразительном и музыкальном искусстве, Хомяков настаивал на том, что у восточных славян до христианства не было никакой культуры: их становление и развитие как цивилизованного народа целиком и полностью связано с принятием новой религии. Семена христианской культуры, по его мнению, упав на почву варварства и дикости и потому, не встретив сопротивления со стороны предшествующей культурной традиции, проросли в свободно творящем духе новой, неизвестной до этого восточным славянам культуры.

      Славянофильская позиция не только встретила возражения со стороны революционно-демократической  мысли России, но от нее постарались  отмежеваться многие последователи  и союзники Хомякова. Н. А. Бердяев  обратил внимание на то, что «многие  черты русского быта, которыми так восхищались славянофилы и с которыми они так много связывали, должны быть отнесены на счет русского язычества, а не русского христианства.

      Соглашаясь  с господствовавшим в православной историографии представлением о  том, что «история русской культуры начинается с крещения Руси» и что «языческое время остается за порогом истории», ряд богословов и религиозных философов отмечали бесспорное наличие в русской культуре языческого прошлого, следы которого просматриваются в быту, народной Памяти, национальном характере. Языческие традиции, с точки зрения известного православного богослова протоиерея Г. В. Флоровского (1893—1979), долго сохранялись в народной культуре, где местные языческие переживания сплавляются с бродячими в ней мотивами мифологии и христианского воображения.

      Религиозно-богословская оценка причин и условий христианизации Киевской Руси во многом расходится с  подлинной историей этого важного, даже первостепенного идеологического  события второй половины десятого века. Более того, религиозно-богословская оценка в известной мере создает определенные трудности для людей, недостаточно усвоивших основы научной методологии в познании общественных процессов. Она по целому ряду позиций противоречит принципам историзма, который позволяет верно, понять смысл реальных событий не только сегодняшнего дня, но и запутанных, неоднозначных, противоречивых явлений далекого прошлого. В соответствии с этим принципом принятие христианства Киевской Русью следует рассматривать, во-первых, в неразрывном единстве со всей совокупностью общественно-исторических и социально-экономических реалий, обусловивших необходимость замены родоплеменного политеизма четко социально и политически ориентированным монотеизмом; во-вторых, с точки зрения основных интересов господствующих классов, нуждающихся в идеологическом обосновании происходящих и от их воли, не зависящих общественных изменений, которые выходят из-под их контроля; и, в-третьих, в общем контексте социальных противоречий и социальных конфликтов середины десятого века, определявших отношение различных оппозиционных слоев к вводимому христианству и низвергаемым племенным культам.

ПРИНЯТИЕ  РУСЬЮ ХРИСТИАНСТВА

     По  словам С.Ф. Платонова, «Языческие верования  наших предков вообще малоизвестны». В основном религиозность наших предков выражалась в поклонении силам видимой природы, воплощавшейся в личных божествах (божество солнца- Дажьбог, «скотий бог» - Велес, «великий Хорей» - солнечное светило, небо - Сварог, бог-громовержец Перун, Стрибог - повелитель ветра и пр.). Внешний культ у славян был мало развит: не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, что не позволяло язычеству пустить глубокие корни в формирующемся государстве. «Кое-где на открытых местах ставились грубые изображения богов, «идолы». Им приносились жертвы, иногда даже человеческие: этим и ограничивалось идолослужение.

      Так же важную частью верований славян составлял культ предков, когда  обожествлялся давно умерший  родоначальник и прародительница  в виде рода, или щура и рожаницы. «Вера в загробную жизнь, проникавшая весь этот культ предков, сказывалась и в том веровании, что души умерших будто бы бродили по земле и населяли поля, леса и воды (русалки, лешие, водяные)».

      Мифология варягов, занимавших ведущие позиции  в Киевской Руси, была не менее примитивна, поэтому при подписании договора 944г. кн. Игорь, варяг по происхождению, и его варяжская дружина уже клянутся славянским Перуном и поклоняются его идолу.

      После неудачи Святослава в войне с  болгарами проязыческое окружение  князя внушает ему мысль о виновности в этом христиан, прогневляющих славянских богов. Святослав начинает преследование христиан в своем войске и даже умертвляет своего брата Глеба, по-видимому именно того племянника о котором упоминается в ПВЛ во время описания визита Ольги в КПль.

     В наивысшую фазу обострения отношений  официального язычества и развивающегося христианства, после некоторого затишья  во времена «кроткого и милостивого» Ярополка и Олега, Киевская Русь вступает с воцарением их младшего брата Владимира (978г.). «Владимир был еще ребенком, когда умерла Ольга, и меньше других братьев подпал под ее влияние; потом он, тоже еще в детстве, увезен был в Новгород, где христианство было менее известно, чем в Киеве, и вырос там под влиянием старой веры». Над причиной столь ревностного обращения к язычеству, задумывались многие историки.

     Однозначного  ответа на этот вопрос дать нельзя, но в числе основных факторов можно  привести следующие:

-Личная религиозная одаренность князя, которая неизбежно привела только к большему обнаружению всего примитивизма и «несостоятельности язычества и ускорила переворот в убеждениях князя и лучших людей»

-Стремление князя сплотить Русь, через унификацию религиозных взглядов подчиненного ему населения - подобный пример в истории мы встречаем в III в. во время гонения имп. Декия (249-251гг.), фанатично насаждавшего древние государственные культы во имя спасения империи.

-Подпадение Владимира под влияние провинциальной новгородской языческой оппозиции во главе с его дядей Добрыней, выступавшей за независимость Руси от христианских держав.

      «Настал критический момент, когда языческие  силы антихристианской реакции решили смести со своего пути грозный призрак  принятия греческой веры и морального подчинения грекам, а не наоборот, как  понимала варяжская реакция: - под знаком праотеческих богов завладеть Царьградом, его культурными богатствами и силами, и так решить вопрос о синтезе религии и передовой европейской культуры. Выполнителем этого наивного плана победы над греческим христианством языческая партия избрала Владимира... Руководившие им дружинники и вся атмосфера Новгорода благоприятствовали этому конфликту с сильно уже христианизованным Киевом. Киев, по своему географическому положению на пути «из варяг в греки», притягивал к себе завоевательные аппетиты князей-варягов».

Информация о работе Принятие Русью христианства