Политико-правовые учения Древней Индии

       Неравенство прав и обязанностей членов различных  варн включает и их неравенство перед  лицом закона в вопросах преступления и наказания. Особыми привилегиями и в этом отношении пользовались брахманы. Определяя принуждение как главный метод осуществления власти, идеологи жречества усматривали его назначение в том, чтобы «ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир».

       Используя представления о переселении  душ после смерти, «Законы Ману»  наряду со многими земными наказаниями  перечисляют и те загробные кары, которым подлежат нарушители дхармы.

       Одним из краеугольных положений религии брахманизма был догмат о перевоплощении душ, согласно которому душа человека после смерти будет блуждать по телам людей низкого происхождения, животных и растений либо, если он грешил и нарушал предначертанную ему дхарму. Если же он провел праведную жизнь, он возродится в человеке более высокого общественного положения или в небожителе. Таков закон сансары (жизненного круговорота) и кармы закона (воздаяния): человек – высший судья самому себе, он сам – причина своей нынешней судьбы, и тем самым он определяет свое будущее⁹.

       Схожие  черты с «Законами Ману» имеет  еще один важный документ политической мысли Индии того периода –  «Книга мудреца Яджнавалкьи». Она более обширна, конкретна, в ней содержится множество правовых положений, есть даже самостоятельный раздел «Судопроизводство».

       Таким образом, брахманская концепция  нормативного регулирования поведения  людей базировалась, в основном, на философско-религиозных мифах. В понимании древних индийцев право еще не было дифференцировано от морали, религии, ритуалов, что обусловило отсутствие четкой правовой доктрины.

       Напротив, государственная власть анализировалась  на более высоком уровне обобщения, в частности были предприняты  попытки создания модели государства  через его элементы, выведен образ  идеального правителя и даже в зачаточном виде сформулированы функции государства.

        3 Политико-правовые аспекты буддизма 

       Формирование  крупных государств сопровождалось изживанием родоплеменной организации  и идеологии. Происходили ассимиляция арийских племен, их поглощение местным населением, а также взаимопроникновение культур. В религиозно-философском плане это нашло отражение в еретических, антибрахманистских течениях, крупнейшим из которых был буддизм.

       Возникновение буддизма легенды связывают с  деятельностью Сиддхартхи Гаутамы или Шакья Муни (563-483 гг до н.э.), прозванного Буддой просветленным. Его учение зафиксировали буддийские каноны «Дхаммапада» («Стезя закона»), «Трипитака» («Три корзины» – название, видимо, произошло от того, что тексты канона были тематически разделены на три части) и др.

       Сиддхартха  был принцем царствующего дома, т.е. принадлежал к кшатриям, на территории современного Непала. Однажды он встретил монаха, который предсказал, что Сиддхартха изменит свое представление о жизни после того, как встретит похоронную процессию. Это предсказание вскоре сбылось: Будда понял бренность мира и отправился странствовать по свету в поисках смысла жизни. Спустя много лет на него снизошло просветление и он начал проповедовать свое учение¹⁰.

       Ранний  буддизм представлял собой религиозно-мифологическое учение. В качестве центральной им была выдвинута идея освобождения человека от страданий, причиной которых являются мирские желания¹¹. Будда предлагает путь, открытый для каждого человека – освобождение от желаний и страстей, спокойное, философски-созерцательное отношение к бренному миру, самоуглубление и достижение нирваны (состояние абсолютного совершенства и успокоения).

       Предварительным условием спасения буддисты объявили выход человека из мира и вступление его в монашескую общину – сангху (такое же название носили и своеобразные республики в Древней Индии). В раннем буддизме существовали две системы религиозно-моральных предписаний: одна – для членов монашеской общины, другая – для мирян, однако правила для мирян подробно не разрабатывались и во многом были заимствованы из традиционных норм ведической религии.

       В буддийские монашеские общины допускались  только свободные (рабов не принимали). Монахи не могли иметь собственности, кроме желтой одежды и чаши для подаяний, не полагалось добывать пропитание трудом, а надлежало жить только милостыней. Вся энергия членов сангхи должна была направляться только на внутреннее самосовершенствование.

       Жизнь членов сангхи регулировалась сводом этико-правовых норм «Пратимокша». Дважды в месяц все члены общины коллективно читали «Пратимокшу» и публично заявляли о своих прегрешениях. Община решала, подвергнуть ли провинившегося наказанию и какому именно.

       В целом, буддизму присуща тенденция к ограничению роли и масштабов наказания, что отчетливо проявляется в своде буддийского канона «Дхаммападе». Специально подчеркивается недопустимость применения наказания при отсутствии вины.

       Традиционно-теологическому брахманистскому толкованию дхармы (дхаммы) буддизм противопоставил свой, во многом рационалистический подход к этому ключевому понятию тогдашней политико-правовой мысли и идеологии в целом. В интерпретации буддистов дхарма выступает как управляющая миром природная закономерность, естественный закон¹². Для разумного поведения необходимо познание и применение этого закона. Трактовка дхаммы, как и все мировоззрение раннего буддизма, пронизана проповедью гуманизма, доброго отношения к другим людям, непротивления злу злом и насилием. Будда рекомендовал благородный путь к нирване, регулируемый восемью этическими правилами-принципами: праведное воззрение, праведное стремление, праведная речь, праведное действие, праведная жизнь, праведное усилие, праведное созерцание, праведное размышление.

       Будда отверг священный характер Вед и  противопоставил им попытки рационального  объяснения природы и общества. Он отверг теорию божественного происхождения  каст и царской власти. Интересные соображения по этому поводу изложены в сборнике «Дигха Никайя».

       Там рассказывается, что люди жили сначала счастливо, мирно, питались дикорастущим рисом. Однако запасы его стали иссякать, и дабы обеспечить каждому пропитание, было решено поделить рисовые поля. Нашелся один жадный человек, который сохранил свой собственный надел, присвоил себе и участок, принадлежащий другому, и стал его обрабатывать. Ему делали внушение, но он опять дважды пытался овладеть чужими участками, за что его и убили. Так возникли четыре зла: кража, осуждение, ложь и насилие. Почуяв неладное, люди собрались вместе и, сокрушаясь по поводу появления четырех зол, решили избрать правителя. В награду они согласились отдать ему часть своего риса.

       Идея  выборов проводиться здесь в отличие от других древнеиндийских источников с полной последовательностью, без всякого божественного вмешательства или одобрения. Подчеркивается мысль, что государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю, а не из-за нарушений дхармы.

       С общественными неурядицами и  избранием правителя связывает  «Дигха Никайя» и возникновение сословно-кастового строя. Первые правители положили начало варне кшатриев. Люди, удрученные зрелищем нарушения дхармы, искали уединения в лесах и предавались там благочестивым размышлениям. От них пошла группа, называемая брахманами. Ремесленники стали называться вайшьями, а те, кто жил охотой и другими низшими занятиями составили варну шудр. К кастовому строю привела дифференциация общества, его расслоение.

       Будда рассматривал варны как профессиональные группы, причем на первое место ставились кшатрии, а не брахманы. Брахманы подвергались суровой критике за привязанность к земным благам, роскоши, излишествам. Такой подход подрывал авторитет наследственных брахманов, их притязания на идейное и политическое руководство обществом и объективно способствовал усилению позиций кшатриев. Естественно, что кшатрийская верхушка общества охотно принимала буддизм.

       Но, принимая социальное неравенство и  варновый строй, Будда настаивал на том, что для духовного совершенствования и для достижения нирваны сословные различия не имеют никакого значения. Важнейшими полагались нравственные заслуги человека. Равенство людей «по рождению» было одной из первооснов буддизма.

       Социальные  требования буддизма, по существу, сводились  к уравнению каст в религиозной  сфере и не затрагивали основ общественного строя. Оппозиционный, антижреческий характер буддизма, его безразличие к кастам в делах веры, проповедь психологического самоутверждения человека перед лицом страданий – все это снискало ему широкую популярность среди обездоленных и неимущих.

       Первоначально буддизм отражал взгляды рядовых земледельцев-общинников и городской бедноты. В его состав вошли многие представления, возникшие на почве общинных порядков, пережитков племенной демократии и патриархальных традиций. Например, первые цари изображались выборными и правившими в полном согласии с народом. В книгах канона нередко звучит осуждение правителей, поправших древние обычаи из-за корыстных вожделений. Буддийские притчи сохранили также рассказы о том, как народ, возмущенный несправедливостью правителей, забивает до смерти дворцового жреца, а царя изгоняет из страны. Вероучители буддизма не призывали, однако, к активной борьбе с несправедливостью¹³.

       Буддизм возник в эпоху образования крупных  государств в долине Ганга и показательно, что наличие централизованной власти считалось в новом учении важным условием «защиты морали». Именно в этой системе впервые в индийской традиции сложилось представление о сильном правителе, «вращающем колесо праведного могущества» – чакравартине. Когда Будда рисовал картину идеального общества и государства, он указывал на развитое и хорошо организованное хозяйство, поддерживаемое централизованной властью. Царю вменялось в обязанность снабжать земледельцев зерном, помогать скотоводам, оказывать финансовую поддержку купцам.

       Впоследствии  буддизм претерпел значительные изменения. В нем усиливаются  мотивы покорности и непротивления  существующей власти, смягчаются требования крайнего аскетизма, появляются идеи спасения мирян.

       Светские  правители, в свою очередь, начинают использовать учение в борьбе против засилья жречества и стремятся приспособить буддистские догматы к официальной идеологии. Процесс сближения буддистского учения с официальной идеологией достигает апогея в III в. до н. э., когда царь Ашока, правивший империей Маурьев, перешел в буддийскую веру. 

       4 Брахманская наука политики 

       Особого внимания заслуживает выдающееся политическое произведение Древней Индии, своего рода энциклопедия политического искусства – «Артхашастра, или Наука политики». Книга содержит ценнейшие сведения по государственному, политическому и хозяйственному устройству древнего индийского общества и является настоящей энциклопедией политической и экономической жизни страны своей эпохи.

       Точный  перевод книги с санскрита  на русский язык означает: «Наука о государственном устройстве, управлении и его пользе». Такой перевод можно назвать наиболее точным, представляющим собой одно из удачных и ярких определений политической науки.

       «Артхашастра» приписывается мудрому брахману Каутилье (известному также под именем Чанакья), влиятельному советнику и министру Чандрагупты I (IV-III вв. до н.э.). По данным современной науки, она оформлялась на протяжении длительного времени между первыми веками до нашей эры и первыми веками нашей эры, суммируя и критически воспринимая все то, что было создано до нее древними мыслителями Индии.

       Произведение  Каутильи состоит из 15 книг и посвящено  различным вопросам теории государства и политики. «Артхашастра» не столько отражает государственный строй какой-то конкретной страны, сколько рисует некое идеальное государство, представление о котором сложилось в умах ряда мыслителей, сделавших политику объектом своих рациональных и логически последовательных изысканий. Не случайно, что текст построен в рекомендательной форме.

       В «Артхашастре» обосновано положение о том, что «учение о государственном управлении» – является одной из важнейших (после философии и учения о хозяйстве) системообразующих и самостоятельных наук. «Наука о государственном управлении – средство для обладания тем, чем не обладали, для сохранения приобретенного, для увеличения сохраненного, и она распределяет среди достойных приращенное добро. С нею связаны все мирские дела»¹⁴.