Политико-правовые учения античного мира

Содержание 

1. Политико-правовая мысль Древней Греции.

• Учение Платона о государстве и праве;
• Аристотель о государстве и праве;
• Полибий о круговороте форм государства;

2. Политико-правовые учения в Древнем Риме.

• Учение Цицерона о республике;
• Римские стоики;
 

1. Политико-правовая мысль Древней Греции.

  В середине первого тысячелетия до н. э. в Греции завершается переход  к рабовладельческому строю. Решающее воздействие на характер и сроки  оказала довольно рано возникшая у греков морская торговля – её развитие стимулировало рост городов и создание греческих колоний вокруг Средиземного моря. Благодаря оживлённым связям с другими странами торговые центры Греции превратились в мощные очаги культуры, куда стекались новейшие достижения в области техники, естествознания, письменности и права.

  Социально политический строй Древней Греции представлял собой своеобразную систему независимых полисов, т. е. небольших, иногда даже крошечных  государств. Территория полиса состояла из города и прилегающих к нему селений. По подсчетам современных историков численность свободного населения полиса редко превышала 100 тысяч человек.

  Переход от первобытно – общинного строя  к раннеклассовому обществу и  политической форме организации  общественной жизни сопровождался  всё более углублявшимся процессом социальной дифференциацией населения и усилением борьбы между различными слоями общества – родовой знатью и обнищавшими общинниками, богатыми и бедными, свободными и рабами. Можно сказать, что общей чертой полисной жизни VII – V вв. до н. э. являлась борьба между родовой аристократией, перераставшей в рабовладельческую знать, и торгово-ремесленными кругами, образовавшими вместе с отдельными слоям крестьянства лагерь демократии. В зависимости от перевеса той или иной стороны государственная власть в полисах принимала форму либо аристократического правления (например в Спарте), либо демократии (Афины), либо переходного правления тиранов (тирания – власть одного или нескольких лиц, узурпировавших её силой).

   Политическая идеология Древней  Греции, как и других стран древности, формировалась в процессе разложения мифа и выделения относительно самостоятельных форм общественного сознания. Развитие этого процесса в античной Греции, где сложилось рабовладельческое общество, имело значительные особенности по сравнению со странами Древнего Востока.

  Интенсивная торговая деятельность греков, расширявшая  их познавательный кругозор, совершенствование  технических навыков и умений, активное участие граждан в делах  полиса, особенно демократического, вызывали кризис мифологических представлений и побуждали искать новые приёмы объяснения происходящего в мире. На этой почве в Древней Греции зарождается философия как особая, теоретическая форма мировоззрения. Политико-правовые концепции начинают разрабатываться в рамках общефилософских учений.

  В состав философского мировоззрения  входили тогда все формы теоретического сознания – натурфилософия, теология, этика, политическая теория и др. Политико-правовые учения Древней Греции складывались в результате сложных взаимодействий политической идеологии с иными формами общественного сознания. Для развития социально-политической теории первостепенное значение имело расширение эмпирических знаний. Многообразие политического опыта, накопленного в государствах-полисах, стимулировало теоретические обобщения практики осуществления власти и создание учений, в которых поднимались проблемы возникновения государств, их классификации, наиболее лучшей формы устройства. Правовая мысль Древней Греции постоянно обращалась к сравнительному изучению законов, которые установили в полисах первые законодатели (Ликург – в Спарте, Солон – в Афинах). В произведениях греческих мыслителей была разработана классификация форм государства (монархия, аристократия, демократия и др.), вошедшая в понятийный аппарат современной политической науки.

  В истории возникновения и развития древнегреческой политико-правовой мысли более или менее отчётливо можно выделять три периода.

  Ранний  период (IX – VI вв. до н. э.) связан со временем возникновения древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений (в творчестве Гомера, Гесиода и особенно – знаменитых «семи мудрецов») и формируется философский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит)

  Второй период ( V – первая половина IV вв. до н. э.) – это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли, нашедшего своё выражение в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля.

  Третий  период (вторая половина IV – II вв. до н. э.) – период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности, подпадания греческих полисов под власть сперва Македонии, а затем и Рима. Воззрения этого периода представлены в учениях Эпикура, стоиков и Полибия. 

• Платон (427 – 347 до н. э.)

  Один  из величайших мыслителей не только античности, но и во всей истории философии, политических и правовых учений. Платон происходил из очень знатного Афинского рода. Являлся учеником Сократа, оказавшего на него огромное влияние.

  Воззрения Платона заметно изменялись на протяжении его долгого творческого пути. Так, в его ранних диалогах, называемых «сократическими» в целом доминируют взгляды, метод и подход Сократа – рационализм; поиски общих понятий, обнимающих собой многообразие эмпирических явлений; углубленный интерес к моральной проблематике и т. п.

  Сердцевину  платоновской философии составляет теория идей. Миру чувственных предметов  и явлений Платон противопоставил особый мир идей, или общих понятий, которые якобы существуют где-то за пределами неба. Объективный идеализм Платона смыкался с религией и мистикой. Философия в его трудах, особенно поздних, приобретала черты теологии.

    Собственно платоновское учение  об идеях появляется в более  поздних диалогах, таких как «Государство», «Политик», «Законы», «Парменид» и др.

  В диалоге «Государство» идеальный  государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому как в душе человека есть три начала, так и  в государстве должны быть три  сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу – воины, вожделеющему – земледельцы и ремесленники. Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в сословие стражей или философов недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это и есть справедливость»

  Во  главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных  воплотить небесный мир идей в  земной жизни. «Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать…,до тех пор государствам не избавиться от зол».

  По  поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что  оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько.

  Образ жизни низшего сословия Платон освещал  под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Крестьянам и ремесленникам разрешалось  иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п.

  Диалог  «Законы» является последним сочинением Платона. В «Законах» он изображает «второй по достоинству» государственный  строй, приближая его к действительности греческих полисов.

  Основные  отличия диалога «Законы» от диалога  «Государство» таковы.

  Во  первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Земля является собственностью государства. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но её размеры ограничены.

  Во  вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырёх классов, различающихся по степени богатства. Разбогатев или обеднев они переходят в другой класс.

  В третьих, производственные потребности земледелия предполагается теперь полностью обеспечить за счёт рабского труда.

  В четвёртых, Платон подробно описывает в диалоге организацию государственной власти и законы наилучшего строя. В отличие от первого проекта здесь проводятся идеи смешанной формы государства и сочетания моральных методов осуществления власти с правовыми.

  Рассматривая  взгляды Платона на закон, следует  избегать их модернизации. Дело в том, что отдельные положения древних мыслителей используются при обосновании современных концепций государства и права.

Так, в  частности, произошло с высказываниями Платона о необходимости утверждения  закона в общественной жизни, на которые не редко ссылаются сторонники правового государства. В диалоге «Законы» Платон писал: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей либо властью. Там же, где закон – владыка над правителями, а они его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги». Однако такие высказывания нельзя вырывать из контекста произведения. В приведённом фрагменте речь идёт о подчинении правителей божественным законам (точнее, установлениям легендарного Кроноса, правившего людьми в глубокой древности).

• Аристотель (384 – 322 до н.э.)

  Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связанно с именем его ученика и критика Аристотеля, которому принадлежат крылатые слова: «Платон мне друг, но истина ещё больший друг».

  Аристотель  предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как  наука у него тесно связанна с  этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности (добродетелях), знание этики ( нравов).

  Основным  итогом этических исследований, существенным для политики, является положение  о том, что политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворённость (автаркию).

  Методологическую  основу политико-правовой теории Аристотеля составило положение о предустановленных  в природе целях. Государство, частная  собственность, рабство и другие социальные явления рассматривались им как естественные, существующие от природы. Уже самой методологией исследования государства и права эта концепция была направлена против демократических учений Протагора и других софистов о возникновении общества.

  Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения, отчасти свойственным и животным, является семья; из нескольких семей возникает селение, или род; наконец, объединение нескольких селений составляет государство – высшую форму человеческого общежития. В государстве реалезуется изначально заложенное а людях влечение к совместной жизни. Человек, гласит знаменитое изречение философа, «по природе своей есть существо политическое».

  Форму государства Аристотель характеризовал также как политическую систему, которая олицетворяется верховной властью в государстве. В это плане государственная форма определяется числом властвующих (один, немногие, большинство).

  Самую правильную форму государства Аристотель называет политией. В политии правит большинство, в интересах общей пользы. Полития как лучшая форма государства соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии, но свободна от их недостатков и крайностей. Полития – «средняя» форма государства и «средний» элемент в ней доминирует во всём: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой. Государство, состоящее из «средних» людей, будет иметь и наилучший государственный строй. Аристотель с одобрением характеризует умеренную цензовую демократию, основанную на применении богатых и бедных и господстве закона. Отсюда – высокая оценка им реформ Солона.