Культура Кыргызстана в начале 20 века

                                                                           Лысенко Алины 9-Б

Культура  Кыргызстана в  начале 20 века

В течение 20 века завершился длительный исторический процесс  перехода к оседлости, коренным образом  изменился этнокультурный об лик кыргызского народа. Юрта, хотя и сохрани ла своё утилитарное значение в быту, в целом превратилась в музейный экспонат. Всё кыргыз ское население живёт в домах стационарного типа, построенных преимущественно по европей ским стандартам. Только на юге Кыргызстана можно обнаружить дома, построенных по архи тектурно-строительным традициям древнего и средневекового населения Среднеазиатского междуречья.

Одежда и связанные с ней обычаи, обряды. Традиционная одежда кыргызов является важ ной составной частью культуры народа в целом. Ей были присущи своеобразные черты, типич ные для одежды кочевников, что находит объяс нение всему исторически сложившемуся образу жизни, связанному с кочевым скотоводческим хозяйством. Климатические условия также ока зывали большое влияние на одежду, у кыргызов преобладали тёплый вид одежды на ватной ос нове или из меха диких животных. Поскольку основные торговые ветки Великого Шёлкового пути проходили через земли кыргызских племён Центральной и Средней Азии, они были вовле чены в международную торговлю и прекрасно были осведомлены о текстильном производстве у соседних народов. Ткани импортного произ водства были не только средством обмена в торговых операциях, но и шли для шитья одежды и предметов убранства в более знатных семьях.

Главной особенностью было то, что одежда простого народа и богатых семей отличалась толь ко качеством материала и кол-вом  украшений у женщин. Источники 18 века сообщают, что ста рейшины  носили одежду из парчи и войлочные  шляпы с украшениями из меха, опоясывались красными шёлковыми кушаками, обувь у них была из красной кожи. Основная масса носила одеж ду из грубой шерстяной ткани с поясом из хол ста, шляпы без украшений и сапоги из сыромят ной кожи. Главная этномаркирующая одежда кыргызов — это головной убор мужчин — «кал пак», к-рый вероятнее всего, был заимствован именно у древних южно-сибирских кыргызских племён, впоследствии образовавших кочевую державу. О «калпаке», как о главном отличи тельном признаке внешности кыргызов рассказывают многие исторические источники. Дина стийная хроника «Тан шу» в повествовании о древних кыргызах сообщает, что их предводитель «зимою носит соболью шапку, а летом шапку с золотым ободочком, с коническим верхом и заг нутым низом. Прочие носят белые вяленные шляпы».

Мужская одежда состояла из нательной и вер хней одежды. Нательная одежда из распашной рубахи — «көйнөк», шаровар — «шым». Было несколько разновидностей мужских штанов из выделанной кожи или замши — «жаргак шым», «кандагай», «чалбар». Низ шаровар из замши орнаментировали цветными шёлковыми нитя ми. Такие шаровары носили богатыри, богатые люди. Шили их глухими и настолько широки ми, что в них свободно заправлялись и полы ха лата. Верхняя одежда состояла из войлочного халата без подкладки — «кементай», различных видов стёганного халата — «чепкен», (төө чепкен», «тепме чепкен» из верблюжьей или кус тарной шерстяной материи), с подкладками и без них. Зимними видами одежды служили ме ховые шубы — «ичик», крытые тёмной тканью и с меховыми воротниками шалью. Особо ценились шубы из меха диких животных — волка, лисы, рыси и др. Др. разновидность зимней одежды — нагольные овчинные тулупы — «тон», с воротником или без него — постун. Головной убор у мужчин состоял из тюбетейки — «топу», войлочной шляпы — «калпак», меховой шапки без отворотов — «малакай», меховых шапок — «тебетей». Ансамбль мужской верхней одежды завершал непременно пояс — «кемер», ремень — «илгич» с принадлежностями. Пояса обычно носили поверх халатов — «чепкен». Мужская обувь состояла из кожаных сапог — «өтук», кожаные калоши на каблуках — «кепич» и мягких выво ротных сапожек — «маасы». Старинной обувью были сапоги, сшитые из сыромятины — «чарык», с подошвой, короткими голенищами и со слегка загнутыми кверху носками.

Женская одежда также состояла из нательной и верхней одежды. Нательными были                    

платье —  рубаха — «көйнөк» и шаровары. На груди женс ких рубах имелась  вышивка или надевали нагруд ник  — «өнүр», «жака», расшитые цветными нит ками. Уникальными элементами женской одеж ды являлась распашная юбка — «бельдемчи», головной убор тюрбан — «элечек». Эти виды одеж ды носили замужние женщины. «Бельдемчи» использовали в качестве боевой одежды и мужчины, в таких случаях их покрывали металличес кими пластинами. Головные уборы девушек обычно украшали перьями птиц, пришивали к ним различные украшения: серебро, жемчуг, коралл и др. Существовали такие виды голов ных уборов, как тюбетейка — «топу», меховая шапка — «тебетей». Поверх платья-рубахи наде вали короткую или длинную безрукавку — «чып тама», камзол с короткими рукавами — «кем- сел», халат — «чапан», стёганный халат — «чеп кен». Зимняя одежда состояла из меховых шуб — «ичик». В состав головного убора — «эле чек», «келек» или «илеки» входил «такыя» или «кеп такыя», к-рую надевали на голову прежде, чем намотать тюрбан. У женщин бытовали на косники: длинные бархатные полоски в виде тру бочек, в к-рые прятали косы — «чачпак» или «чачкап». На них нашивали различные украше ния. В зависимости от возрастных категорий женщины носили различные серебряные укра шения и амулет: это накосные украшения — «чач учтук», «чач мончок», серьги — «сөйкө», «сөйкө желбүрөөч», нагрудные — «тумар», «бой тумар», браслеты — «билерик», кольца — «шакек» и др. Детская и девичья одежда также украшались се ребряными пуговицами — «топчу», «бүчүлүк», кораллом — «шуру», различными амулетами и оберегами.

Обычаи, обряды, поверья, связанные с одеждой  и её составными элементами образуют су щественную часть культуры народа. У кыргызов не принято бросать  головной убор, забывать где попало, обменивать, ходить с непокрытой го ловой и т.д. При избрании хана на его голову одевали красную шапку — «кызыл тебетей» с кисточкой из цветных ниток. При выражении полной покорности или прошения пощады муж чины вешали свои пояса себе на шею. Запреща лось перепрыгивать через одежду. После смерти чел., вся его одежда раздаётся сразу же, после его погребения — «мүчө». Существовала также половозрастная особенность в одежде. По дос тижению «мүчөл» обязательно одевались в но вую одежду, а старую отдавали др. родственникам насовсем — «ырым».  
 

Религиозное верование в Кыргызстане 

В 16—17 вв. среди  кыргызов ислам распрос траняли, в основном, суфийские тарикаты (брат ства). Примечательно, что выдающийся суфий шейх Мансур ал-Халладж, казнённый  в Багдаде в 922 за слова «Ана-л хак» (Я — Бог), считается предком всех кыргызов и его имя среди кыргы зов стало произноситься в форме «Самансур». К успехам др. более поздних деятелей суфийской пропаганды, например, ферганского шейха Лут фуллы Чисти, его ученика казаха Мухаммеда, главы черногорских шейхов Ходжи Исхака отно сят принятие исламской веры многими выход цами из кыргызской верхушки, побуждавших к принятию этой религии и своих соплеменни ков. Однако, ни в 16—17 вв., ни позже кыргы зы с их кочевым образом жизни, неразвитыми социальными отношениями, отягощенными патриархальным бытом, не восприняли глубоко ос нов ислама. Османский турок Сейфи Челеби в конце 16 в. писал о кыргызах, что они не были «ни мусульманами, ни кафирами», а в 17 в. не которую часть кыргызов Махмуд ибн Вали назы вал «кафирами».

Известный исследователь  истории народов Центральной  Азии М.И.Венюков, говоря о кыр гызах, отмечал, что. «вероучение ислама эти  на роды знают очень плохо или  даже вовсе не знают». Посетивший Кыргызстан Ч.Валиханов писал, что «все дикокаменные кыргызы исповеду ют мусульманскую религию или лучше, называ ют себя мусульманами, не зная ни догматов веры, ни его требований... Не только грамотных людей, разумеющих элементарные начала веры, даже исполняющих пятивременный намаз и рузу между дикокаменными кыргызами нет». В под тверждение своих слов он приводит факт, что многие кыргызские манапы, называя себя му сульманами, не могли назвать имя пророка ислама. Это положение немного изменилось после активизации пропаганды ислама среди кыргыз в кокандскими муллами и ишанами. Но они имели успех только в юж. регионах Кыргызста на, прилегающих к Ферганской долине. В Оше и Узгене действовали десятки мечетей, строи лись медресе, обраставшие собственным вакфом. В 1892 на территории Кыргызстана было 7 мед ресе, из к-рых 5 — в г. Оше. Их кол-во в Ош ском уезде в 1914 достигло 8, но только 7 из них похожи более или менее на медресе. В них обу чались 1178 учащихся. В Караколе имелся 1 медресе с 45 учащимися и 1 учителем. Медресе готовили, в основном, мелких духовных лиц- служителей мечетей и мулл для ближайших насе лённых пунктов. Постепенно увеличивалось кол- во мектебов, к-рые являлись начальной духов ной школой. Если в 1876 в Пржевальском уезде их было 12, из них 3 калмакских и 9 кыргызских со 131 учащимся, то в 1913 их стало 28 с 2276 учащихся, из них 42 девочки. В 1883 в Ошском уезде насчитывалось 86 мектебов с 923 учащи мися. Во 2 половине 19 в. российские (крымские) татары предприняли попытку приспособить ис лам и деятельность духовных школ к меняющимся миру и прогрессу. Это движение называлось джадидизм. Для осуществления этой идеи со здавались школы нового типа («усули-джадид»), прогрессивность к-рых заключалась в том, что в мектебах вместе с религиозными дисциплинами преподавались арифметика, география, история и др. предметы. В таких школах, в отличие от старых («усулу-кадим»), имелись парты, доски, географические карты и столы для учителей.  
 
 

АКЫНЫ начало 20 века  
 

Найманбай Балык  уулу (1847— 1913) относится к типу акынов-импровизаторов и сказителей. Участвовал в айтышах  с Калмур зой, Эсенаманом, Жаманкулом, Токтогулом, Эшмамбетом, Нурмолдо, Куйручуком, Кара Нур маном и др. По происхождению — из племени сарыбагы шей, рода чон чарык. Отец — Балык, проживал в Чуйской долине у манапа Байтика, Найман бай вырос и жил там же. В конце 19 в. он был признан одним из сильнейших акынов, прожи вавших на этой территории. В 1900 на помин ках Жапаркула сына Чолпонкула акын Калмурза, уже признанный певец, встретился с Найманба- ем и победил его. Ни одно торжество, ни одни поминки в Чуйской долине не проходили без участия Найманбая. На торжестве Сатая, сына Чолпонкула на состязание с ним выходит 15- летний Жаманкул, имя к-рого только начинало становиться известным среди населения. В этом поединке Найманбай одержал победу, вызвав одобрение у слушателей остроумием и сме лостью. Выступления Найманбая на состязани ях всегда были остроумными, полными сарказ ма. По своему характеру акын был заносчивым, упрямым, настойчивым. Его соперники зача стую пользовались тем, что Найманбай, едва вступив в словесную баталию, мог не придавать значения высказанным словам, плыть по тече нию, ни к кому не прислушиваясь, и входить в раж, что считалось одним из признаков неуда чи. Однако акыны, победившие Найманбая, признавали в нём большого мастера слова и талант ливого акына. Его юный соперник, акын Жа манкул, попросил у него благословения, а Кал мурза одарил его скакуном и попросил проще ния. Высоко оценивая поэтический талант кол леги, они сравнивали его поэзию с величествен ным Ысык-Кёлем.

Сведения об акынах 2-й половины 19 и нача ла 20 вв. обладают большей подробностью, ведь большинство из них жило уже при Советской власти. В основном, они совершенствовали имеющиеся художественные находки, способы исполнения песен и импровизации своих предшественников. Но поскольку в своё время запи си текстов их произведений не велись, не было их целенаправленного изучения и систематиза ции, до нынешнего времени дошли лишь неко торые имена акынов и единицы их произведе ний. Предметом тщательного изучения стало творчество акынов юж. региона (если не учиты вать Кетмен-Тёбё). Многие годы исследовалось творчество лишь одного-двух поэтов этого пери ода, до настоящего времени дошли скудные материалы по творчеству Бекназара, Кара Курма на, Бала Курмана, Караырчы, Орозаалы, про званного «соловьем», Карамырзы, к-рый в своё время состязался с Токтогулом, Кулмурзы, Ни шана, Кайына, Ташмата; сохранились 1-2 сана та Ботобая, признанного акыном не только у себя на родине, но и в Узбекистане; некоторые све дения сохранились об андижанском акыне Мысе- ырчы, к-рый был в самом Таласе и принимал участие в больших состязаниях; о певце Сарте (Сартимбеше), состязавшегося с Арстанбеком; о Доороне, активном участнике словесных поедин ков; о певце Калмамбете; об Ысакане, состязавшимся с легендарным Куйручуком; об ученике Ботобая Сыдыке и др. Не было возможности установить имена, фамилии, даты рождения и смерти, местожительство некоторых акынов. Не удалось сохранить произведения Эшмамбета — «чистейшего акына» (Токтогул), к-рый своим мастерством не уступал Токтогулу. Он остался вне поля зрения исследователей из-за того, что был акыном манапа Каратала.

Кыргызский народ  богат акынами. В сере дине 19 в. вместе с начинающими поэтами их насчитывалось  около 80. Именно в этот период формируется  поэтическое мастерство Токтогула, Женижока, Кулмурзы, Барпы, Калыка, занима ющих видное место в словесной  художественной культуре народа и направивших акынскую поэзию в новое русло. Такими же известными акынами были Тоголок Молдо, Эшмамбет, Жаманкул, Бекназар, Нар кул, Уметаалы, Коргол, Осмон- кул, Алымкул, Токтонаалы, Исмаил, Сарыкунан, Абдрашит, Сооронбек, Токтосун и др.

Токтогул Сатылганов (1864—1933) в устах народа признан  «горным соловьем» за импровизаторский и музыкальный талант. Он был мыслителем, поэтом-назидателем и скази телем, прочувствовавшим жизнь и быт  народа, чаяния и надежды к-рого сумел  передать в своих произведениях. Его заслуга заключается в том, что он заложил основы демократического направ ления акынской поэзии и одним из первых начал распространять идеи свободы и равенства. Токтогул родился в низовьях долины Кушчу- Суу в местности Кыша Кетмен-Тёбё. Его отец Сатылган Токсонбаев был бедняком. С раннего возраста Токтогул был пастухом у богатых мана пов и познавал трудности жизни. Становлению его поэтического мастерства способствовал бо гатый фольклор кыргызского народа, традиционная акынская поэзия. Большое влияние на его мировоззрение и поэтический рост оказали Чон ду, Сартбай, Кочбай, Ниязаалы. Отличитель ными особенностями были его редкая наблюда тельность, особое чувственное восприятие мира и врождённый поэтический талант. Он прини мал близко к сердцу жизнь своего многостра дального народа. Неслучайно в своих ранних сти хах он изображает нищету и жизненные заботы народа («Из-за нищеты», «Рытвины были мес том моих посещений»), в лирических песнях — передаёт чувства молодых людей («Насылкан», «Сюйюмкан», «Бакшы кыз», «Кюлюйпё»).

Песня «Алымкан»  запечатлела личную траге дию  молодого Токтогула. В ней заключены  стра дания влюблённого поэта, к-рый  по воле судь бы не смог соединиться  со своей любимой. Не сбывшаяся мечта  легла в основу мелодии «Жаш кыял», в к-рой он прощается с первой любо вью. В ранних произведениях Токтогула нашли место не только нежные лирические песни, но и произведения с острой социальной и философ ской проблематикой. Темы жизни и смерти, юности и старости раскрыты в произведениях «Жизнь», «Живи и процветай», «Что интерес но?», «Богатство», «Аккан-Суу» и др.

В творчестве глубоко  чувствующего поэта, к-рое начинается с изображения страданий и  чаяний простого народа, намечаются демократи  ческие начала, что явилось вполне закономер ным явлением, ведь Токтогул с раннего детства познал трудную жизнь, характерную для простых людей. Однако в советский период при иссле довании и популяризации его творчества были внесены «поправки» — умышленное усиление его классового самосознания, преувеличение его атеистического мировоззрения. Об этом свидетель ствуют некоторые факты. Например, в Кетмен- Тёбё, да и на другой территории никогда не про живал певец Арзымат, к-рый был оппонентом в его произведениях. Это свидетельствует о том, что он является вымышленным художественным образом в творчестве Токтогула. Как и др. по эты, он сочинял и исполнял хвалебные песни на торжествах и поминках баев и манапов. До казательством этому служит запись, произведён ная К. Мифтаковым в 1923 со слов Алымкула. В ней запечатлено приветственное слово в со стязании с Алымкулом на поминках в Таласе в 1910. В этой песне говорится о том, что Токто гул «желает угодить своей песней манапу», «развлекать достойных», «о готовности быть рядом с ними», а также открыто сказано, что он отбыва ет вместе с тёрё, т.е. акын часто сопровождал своего господина. Эшен также был почитаемым человеком у акына. Значит, причина ссылки в Сибирь заключалась в другом. Хотя песни Ток тогула «Прощай, мама», «Прощай, мой народ», «Во время изгнания», «Беда легла на мою голо ву», «Наступит время свободы» созданы в тради ционной форме песен-прощаний и песен-сожа лений, по идейно-тематическому содержанию, по социальному значению и направленности они вышли за рамки песенного жанра, так как в них нашли место не столько личные переживания поэта за свою судьбу, сколько размышления о тяжёлой судьбе простых людей, о их бесправном положении, их «непросыхаемых слезах». Токтогул ещё до ссылки видел, что баи и манапы свои м насилием и угнетением довели народ до ни щенского положения, и что эшены в белых чал мах обманывают народ.