Древнегреческая демократия

Автор: Пользователь скрыл имя, 26 Октября 2011 в 01:49, реферат

Описание работы

Именно греки ввели в обиход термин «демократия» («demokratia»: от греч. слов demos - народ и kratos - править). Хотя слово demos обычно относилось к городскому населению в целом, однако иногда оно использовалось для обозначения простолюдинов или даже бедняков. Исследователи считают, что термин демократия, носивший оттенок недоброжелательности, употреблялся аристократами как эмоционально окрашенный эпитет и выражал презрение к простолюдинам, которые сумели оттеснить аристократов от управления государством.

Работа содержит 1 файл

древнегреческая демократия.doc

— 52.00 Кб (Скачать)

      1.2. Древнегреческая  демократия- народное представительство

     Именно  греки ввели в обиход термин «демократия» («demokratia»: от греч. слов demos - народ и kratos - править). Хотя слово demos обычно относилось к городскому населению в целом, однако иногда оно использовалось для обозначения простолюдинов или даже бедняков. Исследователи считают, что термин демократия, носивший оттенок недоброжелательности, употреблялся аристократами как эмоционально окрашенный эпитет и выражал презрение к простолюдинам, которые сумели оттеснить аристократов от управления государством.

     Самым крупным и известным греческим  полисом являлись Афины. Система  власти в Афинах представляла собой  сложную структуру. Центральное место в ней отводилось Народному собранию, в работе которого должны были принимать участие все граждане. Собрание избирало нескольких главных должностных лиц, например, военачальников. Но основным способом выбора граждан для исполнения прочих общественных обязанностей был жребий, и все обладавшие избирательными правами граждане имели равные шансы быть избранными на тот или иной пост. По некоторым оценкам, рядовой гражданин, по крайней мере, один раз в жизни имел возможность получить по жребию высшую должность в государстве.

       Появление демократии в Древней Греции связано с реформами Клисфена - афинского политического деятеля VI века из рода Алкмеонидов, возглавивш после падения тирана Гиппия афинский демос. В 509-507 гг. до н.э. провел реформы политического устройства, в соответствии с которыми родовое членение граждан было преобразовано в чисто территориальное. Были образованы десять фил[2].с разделением каждой на трети (тритии) — городскую, приморскую и внутреннюю (сельскую), а также с более дробным разграничением на демы[3]. Их было около ста, и они делегировали граждан для отправления должностей. Эта реформа позволила вытеснить родовую лояльность общеполисной.

       Демократия  в Древней Греции была нестабильной и нередко подвергалась серьезным  испытаниям. Богатые и знатные  граждане не чувствовали себя защищенными  законом, часто меняющимся под влиянием народных вождей, поэтому стремились низвергнуть демократический строй. Неустойчивость древнегреческой демократии объяснялась отсутствием системы сдержек и противовесов, защищавших меньшинство от большинства и наоборот. Так, в 411 г. до н.э. в ходе Пелопоннесской войны Афины пережили первый олигархический переворот. Однако флот отказался признать новый режим, и под предводительством Алкивиада в 410 году до н.э. демократия была восстановлена.

       В 404 г. до н.э. происходит второй олигархический переворот. К власти приходят так  называемые «тридцать тиранов», наиболее известным из которых был Критий, дядя Платона, прославленный им диалогом «Критий». Под руководством Крития тираны развязывают политические преследования своих противников, в ходе которых было казнено около полутора тысяч человек, включая даже умеренных олигархов. Это вызвало сопротивление демократов, которые под руководством Фрасибула в 403-402 гг. разгромили олигархов.

       Суть  древнегреческой демократии заключалась  в стремлении к общему благу. Гражданские добродетели должны были поддерживаться силой закона, конституцией города и социальным порядком, который делает справедливость достижимой. В качестве одного из условий древнегреческой демократии была соразмерность. В идеале все граждане должны знать друг друга, чтобы иметь представление, что нужно каждому, и быть в состоянии понять общие интересы. Т.е. город должен быть небольшим. В Афинах, в которых числилось около 40 тысяч граждан, было проблематичным созвать общее собрание, т.к. многие граждане просто не приходили на его заседания. С точки зрения древних философов многочисленность афинского демоса делала его малопригодным для демократии. Афины были, хотя и наиболее важным, но только одним из нескольких сотен демократических городов-государств

       Граждане  управляли Афинами при помощи Народного собрания. Сами афиняне называли его экклесией. Граждане  принимали участие в административной работе города - в Совете[4], который готовил повестку дня собрания, в гражданских судах, в различных сборах магистратов (от лат. magistratus – начальник). Демократия для древних греков - это не просто способ и процесс принятия решений и законов на собрании, но также отправление различных должностей. Политическое участие гражданина расценивалось как долг, при уклонении от которого он мог быть оштрафован или лишен гражданских прав. Даже при относительно большом афинском демосе каждый гражданин занимал определенный пост в течение года.

       В Афинах существовало более тысячи должностей, которые заполнялись - иногда посредством  выборов, но большинство по жребию, - и почти все должности занимались сроком на один год и только один раз в жизни. Созданный в результате реформ Клисфена Совет пятисот образовался делегированием 50 представителей от 10 новообразованных фил. Эти представители, или булевты[5] (советники), формировали притании (секции). Каждая притания одну десятую года вела все дела Совета, а председатель притании, сменявшийся каждый день, неотлучно дежурил в Совете. В функции Совета входила подготовка вопросов для рассмотрения на Народном собрании, а также принятие прочих решений.

       В изложении историка Фукидида[6] сохранилась знаменитая надгробная речь Перикла[7], прославлявшая павших в войне героев, в которой он описывал преимущества афинской демократии. «Наш строй, - говорил Перикл, - не скопирован с законов соседних государств; мы скорее даем пример для других, чем подражаем кому-либо. Правление склонно учитывать волю множества, а не немногих. Вот почему его именуют демократией. Если мы обратимся к законам, они гарантируют одинаковую справедливость для всех, несмотря на различия в частных делах. Если взглянем на социальное положение, то успехи в общественных делах зависят исключительно от личных достоинств. Даже бедность также не может закрыть дорогу человеку, способному послужить государству. Не помешает ему и затруднительность его положения.

       Принцип свободы, которому мы следуем в управлении, распространяется на все сферы нашей жизни. Мы далеки от того, чтобы ревниво следить друг за другом и злиться на соседа только потому, что он делает то, что ему нравится, или бросать разящие осуждающие взгляды. Но эта свобода в частной сфере не превращает нас в менее законопослушных граждан. От беззакония нас удерживает уважение законов, особенно тех, которые направлены на защиту обижаемых, — будь то законы, начертанные или же изустные, но невозможно их нарушить и при этом избежать позора.

       Наши  должностные лица, - говорил Перикл, - помимо политики, могут заниматься и частными делами, а наши граждане, хотя и заняты повседневными хлопотами, остаются справедливыми судьями в общественных делах. Вместо того чтобы воспринимать дискуссии как препятствие на пути к активным действиям, мы считаем их необходимым вступлением к любым мудрым действиям». [Фукидид. История. Кн. II. C.34-46.]

       В понимании греков демократический  порядок должен был удовлетворять, по меньшей мере, шести требованиям:

       1. Интересы граждан должны быть достаточно сходны, для того чтобы можно было действовать согласно принципу всеобщего блага, который не противоречит личным целям и интересам.

       2. Сообщество граждан должно быть практически однородным по тем признакам, которые могут привести к политическим конфликтам и острым разногласиям по поводу общественного блага. Т.е. государство не может быть демократическим, если его граждане не равны в своих экономических возможностях и не обладают равным запасом свободного времени либо существуют серьезные религиозные, языковые, образовательные отличия, а также, если они являются представителями различных рас, культур или этнических групп.

       3. Число граждан должно быть достаточно малым, в идеальном варианте меньше чем сорок-пятьдесят тысяч (как было в Афинах). Это необходимо по трем причинам: чтобы избежать неоднородности и дисгармонии, которые могут возникнуть в результате расширения границ и включения людей, говорящих на различных языках, с разной религией, историей и этнической принадлежностью,  практически  не  имеющих  ничего общего; чтобы граждане могли изучить свой город и сограждан при помощи наблюдения,  опыта и непосредственного общения; чтобы граждане могли собраться вместе для суверенного правления городом.

       4. Граждане должны участвовать в собрании и непосредственно одобрять законы и принимать политические решения.

       5. Политическое участие граждан должно включать работу по отправлению управленческих функций в городе.

       6. Город-государство в идеале должен быть полностью независимым. Лиги, конфедерации, союзы в некоторых случаях могут быть необходимы для защиты или ведения войны, но они не должны уменьшать безусловное самоуправление государства, ущемляя верховенство народного собрания. В принципе, каждому городу следует быть самодостаточным не только политически, но также экономически и в военной области.

       Существует  достаточно доказательств, что политическая жизнь Древней Греции была значительно  скромнее политических идеалов. Политика в Афинах и других городах была жесткой, сложной игрой, исход которой часто зависел от частных притязаний и амбиций. Хотя политические партии в современном смысле этого слова еще не существовали, образованные на основе семейных и дружеских связей факции[8] играли серьезную роль. Предполагаемые заботы об общем благе на деле уступали более мощным   притязаниям  семьи   или  друзей.

       Несмотря  на то, что (по крайней мере, в Афинах) гражданское участие в общественном управлении было чрезвычайно высоким, невозможно определить общий уровень  политической заинтересованности и участия среди граждан и степень изменчивости этих показателей в разных слоях. Есть веские причины предполагать, что лишь незначительное меньшинство посещало Народное собрание. Признанные лидеры старались гарантировать себе присутствие своих последователей, и часто собрание в основной массе состояло из подобных групп. Большинство речей в собрании  произносилось относительно небольшим числом политических вождей – людей с известной репутацией, блестящих ораторов, признанных предводителей демоса, поэтому   обладающих правом быть услышанными.

       Современные исследователи убеждены в том, что  в демократических городах-государствах греки не меньше думали о своих частных интересах в ущерб общественным, чем граждане нынешних демократических стран.

       Теоретически  и практически греческая демократия была ограничена в двух аспектах: внутреннем и внешнем. В рамках города-государства  большая часть взрослых людей  была лишена полного гражданства: права  участвовать в политической жизни, посещать Народное собрание, служить в органах управления. Из числа граждан исключались не только женщины, как это было во всех демократиях до XX века, но также давно прижившиеся пришлые люди (метеки), а также рабы. С 451 г. до н.э. необходимым условием для получения гражданства было наличие гражданства у обоих родителей.

       Несмотря  на то, что метеки были лишены гражданства  и им было запрещено владеть землей или домом, у них было много гражданских обязанностей. Они участвовали в экономической, общественной и культурной жизни в качестве ремесленников, торговцев и ученых людей. Их права защищались в суде, они были обеспеченными, пользовавшимися уважением людьми. Этого нельзя сказать о рабах, которые не только лишались гражданских прав, но вообще никаких прав не имели. Юридически рабы были собственностью их хозяев.

       Во  внешнем плане греческая демократия была также больше исключающей, чем  включающей. Действительно, для эллинов  в целом демократии не было: она  существовала и могла существовать, с точки зрения греков, лишь только для граждан одного полиса.

       Древнегреческая демократия была также ограничена малыми системами. В своих внешних сношениях эти города-государства находились в естественном состоянии, где насилие, а не закон являло собой порядок вещей. Им сложно было объединиться даже для защиты от внешнего врага. В результате эллинский мир окончательно объединили не сами греки, а их завоеватели - македоняне и римляне.

Информация о работе Древнегреческая демократия