Бусидо и Синтоизм японской цивилизации

      Сострадание (Дзин, Jin)

      Всем  известно, что чувство Сострадания  особенно свойственно матерям. Поэтому, если храбрость и справедливость считаются чувствами, имеющими жесткое  мужское начало, то Сострадание имеет мягкую женскую природу своего происхождения. Сострадание зависит от справедливости, потому что именно чувство справедливости решает, когда нам нужно проявить Сострадание, а когда нет. Датэ Масамунэ (49) так сказал об этом: «храбрость без Сострадания приводит к жестокости, а Сострадание без справедливости - к безволию». Люди давно подметили, что самые отчаянные храбрецы всегда очень чувственные натуры, поэтому можно сказать, что одним из верных признаков храбрости является Сострадание. «Буси-но-насаке» (bushi-no-nasakе) – «Сострадание воина» - благородное сочетание этих слов трогает тонкие струны нашей души, и не потому что оно чем-то особенно отличается от сострадания других людей, а потому что мы понимаем, что Сострадание воина не может быть слепым порывом души, оно связано с моментом вершения правосудия, с решением сохранить или лишить человека жизни. Определяя экономическими терминами «эффективное» или «неэффективное», можно сказать, что Сострадание воина должно было быть эффективным, так оно предопределяло его действия во имя добра или зла.

      Если  бы Бусидо не требовало от самураев чувства Сострадания, то их привилегии, особенно право убийства человека из другого сословия, могли бы привести к тому, что преобладающей чертой в характерах самураев была бы спесивая надменность. Мэн-Цзы учил: «добросердечие охлаждает гордыню, как вода гасит огонь – весь вопрос только в количестве воды. Полыхающий костер из охапки хвороста невозможно загасить одной чашкой воды». И добавлял: «чувство Сострадания - корень добросердечия, поэтому благородный муж всегда осознает горе и страдания других людей». 

      Вежливость (Рэй, Rei)

      Вежливость  и обходительные манеры - особенность  японцев, которую всегда отмечают туристы, посещавшие Японию. Вежливость – это  достоинство, которое может позволить себе даже бедняк. Вежливость, если она конечно является действительной, а не показной - это внешнее проявление уважительного отношения к чувствам других людей. Кроме того Вежливость это демонстрация признания существующего социального порядка, не взирая на различные плутократические особенности

      Вежливость  – великое приобретение человечества. Ее значение гораздо больше, чем  только изящество манер. Ее основы связаны  с такими чувствами, как доброжелательность и сдержанность, взаимодействие которых приводит к возникновению у человека Сострадания к другим людям, то есть - к сопереживанию. Именно из чувства сопереживания мы способны разделять чувства других людей - страдать или радоваться вместе с ними. Это дидактическое требование должно было выполняться самураями во всех действиях повседневной жизни, даже кажущихся им на первый взгляд очень незначительными,

      Искренность (Макото, Makoto)

      Вежливость  без искренности – это фарс. «Вежливое поведение без искренности», - говорил Масамунэ, - «является ложью».

      Искренность у самураев была настолько высока, что в отличие от воинов христианского  мира, которые могли отступать  от заповедей Христа, а потом исповедоваться и получать индульгенции, понятия  «присяга» просто не существовало, поскольку клятвенные заверения для самураев означали бы акт недоверия, то есть по сути - оскорбление чести

      Ложь  или умалчивание о правде считалось  у самураев признаком трусости. Социальный статус сословия самураев, превосходивший другие японские сословия, требовал от них также и более высоких моральных качеств, в том числе и Искренности. «Буси-но ити-гон» (bushi-no ichi-gon) – «слово самурая», в точности соответствующее немецкому слову «ritterwort» (слово рыцаря), было достаточным в качестве гарантии Искренности сказанного самураем. Слово самурая имело такой авторитет в феодальном японском обществе, что его было достаточно без какого-либо письменного оформления, которое расценивалось как недоверие, поэтому выдача письменных расписок считалась оскорблением у самураев.

      Благородство (Meiyo)

      Чтобы защита чести не доходила до высот  безумия, Бусидо требовало от самураев быть сострадательными и вежливыми. Поэтому припадки ярости самураев от малейшего недостаточно вежливого  взгляда расценивались, как отсутствие Благородства. Самурайская мудрость гласит: «оскорбление нестерпимо, если его действительно невозможно стерпеть».

      Давным-давно  Мэн-Цзы сказал тоже самое, что позднее  Карлейль (69): «стыд – это побуждающий  фактор для возникновения осознания  Благородства, то есть всего самого высокого в сердце человека».

      Страх опозориться у самураев был столь  велик, вися над каждым, как дамоклов меч, что он зачастую принимал болезненные  формы.

      О смысле Благородства, заключенного в  осознании личного достоинства и чести, по воле происхождения был обязан знать и к нему стремиться каждый самурай, поскольку это было обязанностью и особенностью их сословия. Слово, в японском языке означающее «благородство», которое в наше время, к сожалению, в Японии стало упоминаться все реже, связано с такими понятиями, как: «ас-на» (as-na – имя), «мэн-моку» (men-moku – сила воли) и «гуай-бун» (guai-bun – букв. - «хороший» + «воспитание»).

      Преданность (Chuugi)

      Этика феодальной эпохи в отличие от этики других времен выделяла такое качество характера, как Преданность вассала своему сюзерену.

      Бусидо, как в свое время и Аристотель (81), а также некоторые современные  философы основываются на принципе преобладания государственных интересов над  личными. Человек рассматривается, как неотъемлемая часть государства, поэтому он должен жить интересами своей страны и, если потребуется, то умереть за нее или за ее законного представителя.

      Гегель (76) критиковал вассальную Преданность, поскольку по его мнению она была основана на служении одному человеку, а не всему обществу в целом, поэтому он считал это несправедливым («История философии», Sibree). 

      Преданность господину также выражалась в  указании ему на неверность его решений, подобно тому, как граф Кент предупреждал своего короля (85). Но при всем при этом самурай был обязан исполнить приказ своего господина в любом случае, даже если ему не удавалось переубедить его отменить несправедливое решение. Нередко, протестуя против решения своего господина, и вследствие этого, оказавшись между долгом преданности и долгом справедливости, самурай совершал сеппуку.

        По Бусидо, человек, который позабыв  о чувстве достоинства, исполнял  капризы, причуды или несправедливые  приказы своего господина, считался обесчещенным.

      Смыслом жизни самурая было служение. Это  было его долгом чести, поэтому воспитание и образование самурая было построено  с учетом этого.  
 

      Синтоизм

        Религия, распространенная в Японии. В основе синтоизма лежит культ  божеств природы и предков. Высшее божество - Аматэрасу¹, ее потомок - Дзимму². С 1868 по 1945 синтоизм являлся государственной религией Японии. Термин "Синто" означает "Путь богов". Основы синтоизма заложены в мифологии синтоизма.

      Идеология синтоизма

        В древнем синто в основе  верований лежит почитание Ками - вездесущих проявлений всего священного. Первоначально Ками не имели святилищ, и им посвящались только обряды, преимущественно сезонные. К этому же периоду относится и формирование синтоистской космогонии, включающей либо третичное деление мира на небо, землю и подземное царство мертвых, либо двоичное - на землю и "вечный мир".

        Доминирующее положение в синтоизме  занимают очистительные обряды (хараи)⁷, сущность которых заключается в определенных формах воздержания, которые предшествуют важным церемониям и сопровождают менструации и смерть. Первоначально обряды соблюдались всеми верующими, но после реформы Мэйдзи (1868 год) обряды стали прерогативой синтоистского священнослужителя.

        Появление святилищ связано исключительно  с Ками. По синтоистским представлением, храм - это место, где обитает Ками, и он должен быть связан с определенным участком ландшафта. Если нет природного окружения, храм должен иметь символический ландшафт. Храм представляет собой простое деревянное сооружение, иногда украшенное элементами китайской архитектуры. По традиции, каждые 20 лет храм необходимо обновлять.

        Символическое значение Ками в храме обычно представлено его эмблемой или (под влиянием буддизма), статуэткой. У синтоистов есть представление о том, что Ками могут быть опасными и в определенные моменты времени их нужно умиротворять. Для этого служит ряд обрядов, к примеру, синко⁸ и дзитинсай. Совокупность синтоистских обрядов называется мацури. По установившейся традиции, в каждом японском доме имеется камидана (алтарь),в середине которого размещается миниатюрный храм.

        Древнейшим источником национальных  японских традиций является книга  "Кодзики" ("Записки о делах  древности"), которая была записана  по распоряжению императрицы  Гэммэй офицером Оно Ясумаро  около 712 года на основе сказаний. В "Кодзики" излагается история Японии от сотворения мира до 628 года.

      История синтоизма

        Если изначально каждая группа  населения имела собственное Ками, то после создания империи происходит экспансия императорского Ками - богини Солнца Аматэрасу. В VII веке под влиянием китайской политической системы, главное управление по делам Ками стремится выявить всех Ками империи с тем, чтобы построить для них храмы и оказать положенные почести. К X веку японская империя поддерживает существование более трех тысяч храмов Ками.

        После проникновения в Японию буддизма и признания его влястями в VIII веке происходит частичное смешение двух культов. Во время сегуната Камакура (1185-1333) появляются новые течения Тэндай Синто и тантрический синтоизм Сингон.

        В последующие столетия возникло  течение, стремившееся к очищению  синтоизма от буддийского влияния. Под влиянием этого течения возникают новые школы - Ватараи Синто и Есида Синто.

        В эпоху Эдо (1603-1867) происходит  слияние синтоизма с конфуцианством и создание школы Суйка Синто. В этот же период государственной религией Японии признается синтоистский буддизм.

        В XVII веке Мотоори Норинага задался целью восстановить синто в изначальном виде и подверг критике слияние с буддизмом и конфуцианством. Под влиянием идей Мотоори в конце XVIII возникает школа Фукко Синто.

        В эпоху Мейдзи (после 1868 года) прошла религиозная реформа, в результате которой синтоизм разделился на четыре типа: Косицу (императорский синто), Дзинздзя (Дзингу) (храмовый синто), Кеха (сектантский синто), Минкан (народный синто). С этого момента и до 1945 года храмовый синтоизм становится государственной религией Японии.