Философия истории

 

Оренбургский государственный аграрный университет

 

Кафедра истории и философии

 

 

 

 

                                     КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

                                    по дисциплине "Философия"

                                          на тему: «Философия истории»

 

 

 

 

Выполнил: студент группы Менеджеры (сокр.заочн.)

2 курс

Павлов. Д.А.

Проверил: преподаватель Астафьев Д.А.

 

 

 

г.Оренбург.2012

Содержание 

Обзор историософских концепций от древних до классических моделей..……....................................................................................................................3

Смысл истории  и подходы к его интерпретации  в постклассических историософских концепциях........................................................................................................7

Проблема культуры и цивилизации …………….…………………………………..9

Общественный  прогресс и его критерии…………..................................................12

Список использованной литературы………………………………………............16  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Обзор историософских концепций от древних до классических моделей

   Историософия - концепция философии истории, созданная как целостное постижение вариативности и преемственности конкретных исторических форм с точки зрения раскрытия в них универсального закона или метаисторического смысла. Центральное место в историософии занимает осмысление сущности и основных процессуальных мотивов того исторического периода, в котором находится субъект философствования в соответствии с его собственными критериями определения исторических форм.

  Фактически, историософия реализуется как целокупное постижение сущности истории с позиций метафизически полагаемых ее основных моментов. Традиционно таких моментов три: " начало истории", обосновывающее тот или иной смыслообразующий источник исторического движения, становления; " конец истории", реализующий завершение и окончательное раскрытие постулированных ранее закономерностей и смыслообразующих параметров процесса; и располагающееся между ними поле исторической преемственности социальных, культурных, религиозных форм, олицетворяющих определенный тип включенности человека в универсальный процесс.

   Тип историософского мышления формируется в античной культуре, развивается в европейской и исламской средневековой культуре и обретает свою вершину в универсальных метафизических системах классической европейской философии, а также в тех философских течениях XX в., которые тесно связаны с традиционными христианскими парадигмами. Традиционная восточная культура (китайская и индуистско-буддистская) полагает иной тип осмысления мироздания и человека в их взаимоотношениях и не порождает специфического историософского знания. Исторически первой историософской системой античности была мифологическая концепция последовательного регресса исторических эпох, предложенная Гесиодом. Далее в античной культуре практически не разрабатывается историософская тематика, но предлагаются универсальные формулы теоретического выражения мифосимволических концепций мирового космогонического процесса. Эти логико-теоретические конструкты (платонизм, неоплатонизм, позднеантичный синкретизм, в т. ч. - гностицизм) оказали существенное влияние на последующую разработку историософии в христианской культуре.

    Традиционный христианский тип историософии складывается из сочетания историософских мотивов мессианизма, присутствующих в иудаизме, и собственно новозаветных постулатов, включая эсхатологические мотивы Откровения Иоанна. Христианская историософия основывается на двух оппозициях: оппозиции истории "небесной" и истории земной, а также на оппозиции "Царства Духа" и "Царства Кесаря" в самой земной истории. Первая оппозиция олицетворяет взаимоприсутствие провиденциально-объективных и субъективных факторов исторического становления как всечеловеческого (первоначально-всехристианского) искупления первородного греха. Само грехопадение осмысляется как метафизический момент "начала истории", а искупление и становление Богочеловечества как раскрытия провиденциального смысла мироздания (поворотный пункт земной истории - пришествие Христа как акт личностного воплощения Богочеловечества) являет собой момент "окончания истории".

    Христианская историософия традиционно рассматривает преемственность мировых эпох в концептуальных мотивах "священной" или "церковной истории". "Священная история " как основа христианской историософии дает логику исторического процесса, представленного как последовательность этапов обожения, начинающегося с индивидуального принятия христианской модели духовности и социального действия и завершающегося утверждением вселенского Богочеловечества. "Церковная история" развертывается в учении о становлении церкви как потенциальной соравности Богу в единстве совершенного общения и совершенного типа общественности.

    Для христианской парадигмы историософии характерно присутствие принципа избранности. Он реализуется не только в утверждении избранности "общины праведных", но и в самом типе понимания истории как логического процесса, имеющего свои "узловые моменты" и перемещающегося периодами относительно индифферентного к метаисторическому, сверхсобытийному смыслу или закону течения повседневности. Фактически, основанием для выделения этих периодов служит метафизический принцип универсального становления. Соответственно, смыслосодержащие, закономерные параметры исторического процесса (и историософского знания) лежат вне собственного поля историософского мышления: в теологии, космологии, теистической онтологии и антропологии. Сам по себе исторический процесс в традиционной историософской схематике оказывается вписанным в универсальный процесс миротворения.

    Антропологические параметры исторического становления рассматриваются, как правило, в двух основных аспектах: развитие взаимоотношений Бога и человека, а также специфические мотивы включенности индивида в мировой процесс. Тем самым полагается фундаментальный принцип европейского историзма, заключающийся в выведении тех или иных объективных (вне- и надличностных) параметров истории, в действие которых так или иначе вписывается человеческий (субъективный) фактор. Даже в традиционном христианском типе мышления, утверждающем персоналистический характер включенности индивида в мировой процесс, сама индивидуальность реализуется практически в проблематике выбора между добром и злом. Степень свободы данного выбора целиком зависит от степени значимости провиденциально-благодатного осуществления исторического замысла.

   С точки зрения общей логики христианской историософии все ее ведущие мотивы сохраняются и с развитием светской философской культуры в Европе: практически все универсальные метафизические системы новоевропейской философии включают в себя целостные историософские концепции. Их положение в рамках этих систем существенно не отличается от положения и функциональных связей теистической историософии в общей структуре универсальной теологии средневековья. При этом изменениям в основном подвергается понятийно-концептуальный аппарат историософии, с одной стороны, приближающийся к инструментам современной метафизики, а с другой стороны, используемый для выведения конкретных социально-политических концепций на основании самой историософии (которая в смысле своих оснований точно так же зависит от общей системы метафизических построений). Трансформируется и фундаментальное обоснование историософии: если ведущим критерием, обосновывающим компетентность историософского мышления в традиционном христианстве, являлись авторитет Священного Писания и персональный целостно-мистический и интуитивный опыт философа, то теперь в качестве такого критерия выступает "исторический разум " как единство познавательных, системно-организующих и практических способностей человека. Сохраняются и постулаты основных метафизических моментов истории (т. е. сам тип осмысления исторического процесса с позиции того или иного руководящего принципа, монистического закона истории). Их присутствие можно обнаружить и в гегелевской, и в марксистской философии истории.

   Характерной чертой новоевропейской историософии является принцип европоцентризма. Суть его в том, что логика всемирной истории выстраивается по образцу истории европейской цивилизации: само понятие "всемирная история" провоцирует идею общего источника и единых для всего человечества закономерностей исторического становления. Тем самым устанавливается универсальность культурно-исторических претензий европейского типа цивилизации и рационально-технологической культуры. Наиболее характерные примеры европоцентризма - триадическая картина культурной преемственности "античность - средневековье - новое время", гегелевская схема смены "исторических миров" от "восточного" до "германского", наиболее полно воплощающего культурно-исторические параметры самораскрытия духа, а также теория общественно-экономических формаций К. Маркса.

 

 

 

 

 

 

Смысл истории и подходы к его  интерпретации в постклассических историософских концепциях

   Со второй половины XIX в. начинается движение, направленное на преодоление классической рационалистической метафизики и связанных с нею парадигм исторического мышления. Можно выделить три наиболее влиятельных направления критики традиционной историософии и попыток разработки нетрадиционных моделей осмысления истории. Это - экзистенциализм, "философия жизни" и "цивилизационный подход". Кроме того, претензии на неметафизическое, строго научное осмысление истории выдвигались позитивизмом. Но, фактически, позитивистская философия истории сохраняет основные параметры метафизической историософии (трехстадийная теория Конта). Экзистенциализм, утверждающий первичность человеческой проблематики в культуре и в философии, начиная с С. Кьеркегора пытается обнаружить те структурные составляющие истории, которые непосредственно связаны с проблематикой раскрытия личностной уникальности и, одновременно, оказываются "пограничными", "трансцендируюшими" по отношению к человеку в ситуации "заброшенности".

   Логическим завершением историософских поисков экзистенциализма становятся идеи А. Камю о фундаментальной "бесперспективности" истории: история создается в спонтанной жизнедеятельности, и всякий целенаправленный исторический, социальный акт в действительности так же не рационален, как и труд Сизифа. Но некоего радикального выхода (кроме самоубийства) из замкнутого исторического абсурда нет - человек обречен на историю, которая и есть то, что есть сам человек. Следовательно, исторический процесс состоит в постоянстве стремления к выходу за его пределы.

   "Философия жизни" выдвигает свои варианты нетрадиционного исторического мышления. Фактически, основное направление его - элиминация рационализированного характера историософии, утверждение в качестве основного понятия и содержания истории самой жизни (жизненного порыва, жизненных форм, воли к жизни и т. п.). Линейность и целостность исторического процесса оказываются иллюзорными - как и вся культурная реальность, лишь заглушающая и маскирующая хаотические и неразумные порывы жизни. Основным инструментом исторического и социального познания становится уже не "чистый разум", а индивидуальное сознание, чувствующее свою причастность к всеобщей жизни.

    Основные системы "цивилизационного подхода" (Н. Я. Данилевский, Н. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби) так же ориентированы на преодоление однолинейной телеологической схематики традиционной историософии. Но это преодоление происходит на уровне размывания самого принципа "всемирной истории": история мира в данном случае предстает самостоятельной историей отдельных цивилизаций или культурно-исторических типов, практически не пересекающихся в своей жизнедеятельности. Внутренняя же логика жизни цивилизации оказывается циклической: генезис - развитие - стабилизация - упадок - гибель. Т. е. в рамках отдельной цивилизации общая линия развития сохраняется, но утрачивает тот смысл безграничного прогресса, который был характерен для рационалистической историософии.

   Если экзистенциализм ставит в центр исторической проблематики личность, а "философия жизни" - универсальные биологические феномены, то "цивилизационный подход" характеризуется своего рода физическим редукционизмом вместе с существенным акцентом на национально-этнических и культурно-этнических параметрах исторического движения. Практически, многообразие подходов к осмыслению истории и теоретической систематизации культурно-исторического опыта говорит о невозможности одномерного и однонаправленного процесса логической и исторической преемственности, что составляет существо традиционной историософии.

 

 

 

 

 

 

 

Проблема культуры и цивилизации

   Известно, что вокруг смысла слов "культура"  и  "цивилизация"  ведутся споры, порой обретая острый характер, и редко кто путает  эти  слова, когда контекст однозначный, хотя  порой  вполне  правомерно  употребление  их  как синонимов: так тесно они  переплетены.  Но  между  ними  имеется  не  только сходство, но и различие, в некоторых аспектах доходящее даже  до  враждебной противоположности.

      Первым ввел отличие культуры  от цивилизации  И.Кант,  чем   существенно

прояснил эту  проблему. Ранее под культурой  в  отличие  от  природы  понимали

все созданное  человеком. Позднее  возникли  взгляды  на   культуру, уподоблявшие  ее  идеально  функционирующей  системе   и   профессиональному умению, но не учитывающие, что  профессионально,  т.е.  с  большим  умением, иные могут убивать людей, однако никто не назовет  это  злодеяние  феноменом культуры. Именно Кант разрешил данный вопрос, причем  гениально  просто.  Он определил культуру как то и только то, что служит  благу  людей  или  что  в своей  сущности  гуманистично: вне  гуманизма  и  духовности  нет  истинной культуры.

       Исходя из своего понимания  сути  культуры, Кант со всей четкостью противопоставил "культуре   умения" "культуру  "воспитания",  а чисто внешний, "технический" тип культуры  он  назвал  цивилизацией.  Дальновидный гений мыслителя провидел бурное развитие цивилизации  и  воспринимал  это  с тревогой, говоря об отрыве цивилизации от культуры: культура идет вперед гораздо медленнее цивилизации. Эта явно пагубная диспропорция несет с собой многие беды народам мира: цивилизация, взятая без духовного измерения, порождает  опасность технического самоуничтожения человечества.

      Бесспорно, что следует различать культуру и цивилизацию. Согласно Канту, цивилизация начинается с установления человеком правил человеческой жизни и человеческого поведения. Цивилизованный  человек - это человек, который другому человеку не причинит неприятностей, он  его обязательно принимает в расчет. Цивилизованный человек вежлив, обходителен, тактичен, любезен, внимателен, уважает другого человека. Культуру Кант связывает с нравственным категорическим императивом, который обладает практической силой и определяет  человеческие действия не общепринятыми нормами, ориентированными, прежде всего, на разум, а нравственными основаниями самого человека, его совестью.

    Часто понятием "цивилизации" обозначается вся общечеловеческая культура или же современный этап ее развития. В социально-философской литературе цивилизацией назывался этап человеческой  истории, следующий за варварством. Этой идеи придерживались Г. Л.  Морган  и Ф.  Энгельс. Триада "дикость -  варварство  -  цивилизация" и поныне остается одной из предпочтительных концепций социального прогресса. Вместе с тем в литературе довольно часто встречаются определения типа "европейская цивилизация", "американская  цивилизация", "русская цивилизация".