Понятие и содержание основных категорий этики

Репутация – мнение о нравственном облике человека, сложившееся у окружающих, основанное на его предшествующем поведении.

Репутация определенной социальной группы складывается на основании поведения принадлежащих к ней индивидуумов в течение достаточно длительного периода их деятельности. Репутация, разумеется, не остается неизменной, как и сами люди, ее создающие.

Кодекс судейской этики  Российской Федерации, принятый в 2004 году, обязывает судью в любой ситуации сохранять личное достоинство, заботиться о своей чести, избегать всего, что  могло бы причинить ущерб репутации. Этические категории и принципы пронизывают всю жизнь людей, даже и тех, кто не имеет представления  об их научной трактовке. Они определяют содержание права, присутствуют в  законодательных актах, в том числе регулирующих конкретную деятельность юриста. Знакомство с их сущностью необходимо юристу как для изучения и понимания права, так и для практической деятельности по его применению.

Экскурс в историю этики

Основателем этики признаётся великий древнегреческий философ Сократ (469–399 до н.э.). Крупнейшими этиками в истории человечества были Платон (428–328 до н.э.), Аристотель (384–322 до н.э.), Сенека (4 до н.э. – 65 н.э.), Марк Аврелий (121 – 180), Августин Блаженный (354 – 430), Б. Спиноза (1632 – 1677), И. Кант (1724 – 1804), А. Шопенгауэр (1788 – 1860), Ф. Ницше (1844 – 1900), А. Швейцер (1875 – 1965). Этикой занимались все крупные русские мыслители. Наиболее значительные работы по этике оставили св. Тихон Задонский (1724 – 1783), св. Феофан Затворник (1815 – 1894), В.С. Соловьёв (1853 – 1900), Н.А. Бердяев (1874 – 1948), Н.О. Лосский (1870 – 1965). Мировое значение приобрели нравственные идеи Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого.

Уже с очень древних  времен, а особенно со времени расцвета наук, начавшегося в Древней Греции более 2500 лет назад, возникали вопросы  о происхождении и сущности нравственных чувств и понятий, которые удерживают людей от злых поступков. Были сделаны  попытки научного объяснения того, что принято называть нравственным в человеке. Именно в эту эпоху перехода к классовой цивилизации происходит оформление этики в относительно самостоятельную область философского знания.

В истории развития этики  как науки можно выделить этапы, для каждого из которых характерно свое представление о сущности морали: предэтика, античная этика, средневековая этика, этика Нового времени, современная этика.

Предэтика

Уже в поэмах Гомера, отражающих высшую стадию имущественного расслоения первобытного общества, обнаруживается очень важное противоречие. С одной стороны, герои Гомера в высшей степени моральны. Они, принадлежа к своему племени, борются за его благо и это является смыслом их жизнедеятельности. Отечество, честь племени, слава воина, дружба, благо семьи составляют основу их поведения. С другой стороны, ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» нет какого-либо четкого, определенного морального кодекса, соблюдение которого считалось бы критерием моральности. Поэмы Гомера лишены назидательного этического начала, а моральная терминология находится в зачаточном состоянии: выражения, обозначающие положительные и отрицательные качества личности и общие моральные понятия - немногочисленны.

Иная картина у Гесиода, который принадлежит уже к эпохе классовой цивилизации. Его поэмы пронизаны моральным смыслом. В качестве основных ценностей Гесиод выдвигает труд и справедливость, понимая под ними бережливость, расчетливость, законность и вообще все, что ведет к укреплению собственности. Обособление моральных норм получает дальнейшее развитие в изречении Семи мудрецов. Заключенные в них моральные требования имеют общезначимую, абсолютную форму: «Чти старших» (Хилон), «Неправды убегай» (Клеобул), «Богам – почет, родителям – честь» (Солон). В этих заповедях предписывается почитание законов, богов, предков. «Ничего слишком» (Солон), «Мера – это лучшее» (Клеобул), «Соблюдай меру» (Фалес), «Наслаждением властвуй» (Клеобул), «Обуздывай гнев» (Хилон), «Распущенность – это недостаток» (Фалес) – эти изречения требуют самоограничения, сдерживания, подавления страстей.

Античная  этика

Наметившийся в 5 в. до н.э. поворот философии к проблемам человека имел решающее значение для становления этики. В античной этике можно выделить два основных направления: − первое – софисты и аморалисты, отрицавшие  обязательность нравственных требований; − второе – учения крупнейших мыслителей Древней Греции – Сократа, Платона (5в. до н.э.), Аристотеля (4в. до н.э.), Эпикура (Зв. до н.э.), заложивших основы этики как науки о нравственности. По мнению одного из представителей школы софистов – Протагора (конец 5–4 вв. до н.э.), нравственность является конкретной для каждого человеческого общества в определенную эпоху, поэтому нравственные требования различны у всех народов, а добро и зло – понятия относительные.

Против софистов выступил Сократ (469–399 гг. до н.э.), искавший более прочную основу для обоснования нравственности, сводивший все к верховному разуму человека и к выработке им внутренней гармонии между разумом и различными чувствами и страстями. Добродетель понималась Сократом как способность преуспевать в умственном развитии, в искусствах и в творчестве, для чего необходимо знание и понимание общественной жизни и взаимных отношений между людьми. Еще более глубоко сущность нравственного объяснил ученик Сократа – Платон (428–348 гг. до н.э.), считавший, что в природе существуют идеи добра и справедливости наряду с множеством злого и несправедливого. Платон внес в этику идеальное понимание нравственного.

Итогом античных достижений в этой области явилась этика Аристотеля (4 в. до н.э.), который первым систематизировал ее как теоретическую науку о добродетелях и дал ей имя. Аристотель разделил добродетели человека на два больших класса: этические, т.е. относящиеся к характеру, темпераменту, и дианоэтические, т.е. относящиеся к разуму, которому он отводил огромную роль в выработке нравственности, в сдерживании страстей. Аристотель определяет добродетель как известного рода середину. Речь идет о знаменитой «золотой середине» Аристотеля, который отмечал, что есть как бы три душевных состояния, два из них порочны, одно в силу избытка, другое – в силу недостатка. И только третье, среднее состояние, есть душевное расположение добродетели.

В 3 в. до н.э. появились две  новые школы – стоиков и эпикурейцев. Стоики учили, подобно Платону и Аристотелю, что человек находит свое счастье не в погоне за внешними благами - богатством, почестями и т.п., а в стремлении к чему-то высшему, идеальному, в развитии душевной жизни для блага самого человека, его семьи и общества, и, главным образом, в достижении внутренней свободы

Эпикур, живший в 3 в. до н.э. и достигший широкой известности в тогдашнем греко-римском мире, благодаря разработанному им эвдемонизму – нравственному учению, построенному на искании счастья, но с разбором того, что лучше ведет к счастливой жизни, началом и концом счастливой жизни называет удовольствие. По мнению Эпикура, счастье есть свобода от зол, но она не может быть достигнута, если жизнь каждого не согласована с интересами всех.

Глубокий след в этическом  мышлении оставила школа стоиков, развивавшаяся в Древней Греции, а потом в Риме. Основателем ее считают Зенона (4–3 вв. до н.э.), а затем в Римской империи эти учения развивали Сенека (54г. до н.э. – 36 г.н.э.), Эпиктет и Марк Аврелий (1–2вв. н.э.).

Цель стоиков – дать человеку счастье, развивая в нем добродетель, которая состоит в жизни, согласной с природой, развитием разума и с пoзнанием жизни вселенной.

Таким образом, античная этика утверждает образ уравновешенного, гармоничного человека, и внутри себя, и в общении с миром.

Средневековая этика

Суть средневековой этики состоит в том, что она стала религиозной. Ее исторические судьбы на многие столетия оказались сопряженными с христианством. Моральная концепция христианства замкнута на идею Бога, который создал мир, весь мир развивается из него, он его непосредственный управитель. Все остальные создания существуют благодаря и для бога. Высшая цель – служить богу. Человек подобен богу, но не более. Он изначально греховен. Греховность человека непреодолима его собственными силами. Это достигается прямым и непосредственным участием бога. На вопрос учеников: «Так кто же может спастись?» Иисус отвечает; «Человекам это невозможно, богу все возможно». Выражением такого божественного вмешательства, призванного указать путь к спасению, является приход Христа. Первая, высшая и, в сущности, единственная заповедь этики Христа есть заповедь любви к богу, что требует всего человека целиком, все его мысли и дела.

Характерные особенности  средневековой этики мы рассмотрим на примере двух ее наиболее характерных  представителей: Августина Блаженного и Фомы Аквинского.

Августин  Блаженный считал, что бог – это начало, средоточие и цель всего, он – отец блаженства и добра. Божественные заповеди нужно принимать не потому, что они истинны и гуманны, а потому, что они божественны, божественность их происхождения является залогом их истинности и гуманности. Поскольку все создано богом, то все есть добро, зла не существует. Зло – это свойство ангелов и людей, которые отказались от бога и сосредоточились на собственном бытии. Критерий, на котором основывается бог, принимая свои решения – это тайна бога.

Несколько иные взгляды присущи Фоме Аквинскому, который заимствует содержание этики у Аристотеля, но придает ей религиозную форму, переосмысливает ее через призму христианства.

Если античная этика исходила из убеждения, что нравственное совершенство человека доступно ему самому, что  нравственность это совокупность добродетелей человека, то нравственные требования средневековой этики выступают как заповеди бога.

Этика Нового времени

Наиболее развернутую  и типичную для этой эпохи концепцию морали создал Т. Гоббс. Природа создала людей одинаковыми и в умственном и в физическом отношении. Равенство способностей порождает равенство надежд на достижение целей. Суть нравственного закона, по Гоббсу – "в случае согласия на то других, человек должен согласиться отказаться от права на вещи в той мере, в какой это необходимо в интересах мира и самозащиты, и довольствоваться такой степенью свободы, какую он бы допустил бы у других людей по отношению к себе". Отрицая абсолютный характер нравственных требований, Гоббс полагал, что соблюдать их нужно только тогда, когда вам отвечают взаимностью.

 Иначе, чем Гоббс, подходит к пониманию морали Спиноза, хотя он также отрицает ее внеприродное происхождение. Бог, по мнению Спинозы, есть сама природа, причина всех вещей, который действует только по законам своей природы. Освободившись от христианской мистики, Спиноза утверждал, что без всякого вмешательства чувства страха перед верховным существом или перед правителями, разум человека, вполне свободный, неизбежно должен прийти к нравственному отношению к другим людям, таковы требования его свободно и правильно мыслящего разума. В природе нет ни добра, ни зла. Добро и зло, по мнению Спинозы, это ситуации человека. Они подвижны и изменчивы. Абсолютного добра и абсолютного зла не существует, добро тождественно пользе человека, а зло – это то, что препятствует достижению личной пользы.

Создание рациональной этики, основанной на отвлеченном мышлении, поставил себе целью величайший немецкий философ 18 века Иммануил Кант (1724–1804гг.) Размышляя об основах нравственности, Кант пришел к убеждению, что такой основой является наше сознание долга, которое представляет собой свойство человеческого разума. Долг, по мнению Канта, в своей сущности имеет абсолютное значение и поэтому никогда не может быть только средством для чего-нибудь другого, но является в то же время и целью само по себе. «Ты должен быть свободным и разумным» – таков моральный закон. Заслуга Канта в этической теории огромна. Он четко отграничил этику как отрасль философии, создав свою теорию этических взглядов, Кант показал, что этика имеет жизненно важное значение и является основанием государства и политики.

Совершенно противоположную кантианской теории морали создал свою этику известный немецкий философ 19 века Фридрих Ницше (1844–1900 гг.). В соответствии со взглядами Канта, мораль возможна потому, что у человека есть свобода воли. Ницше утверждает, что нет ни свободной, ни несвободной воли, а есть слабая и сильная воля. Это прежде всего – воля к власти, которая является движущей силой жизни. «Человек воли» – преступник, он сам творит нормы своего поведения, переступая через общепринятое и общепризнанное. Основные идеи этики Ницше – оправдание преступления, права сильного, отождествление гения и злодейства, отрицание христианства. В мире должна царствовать мораль господ, т.е. людей сильных, злых, гениально-преступных. Мораль, по мнению Ницше, – порча, изобретение «слабых», «маленьких» людей, «мошенничество высшего  порядка», наилучшее средство, с помощью которого люди «водятся за нос».

В 40–е годы 19 века формируется марксистская теория, рассматривающая  развитие человеческого общества с материалистических позиций.

Основное положение  марксистской этики заключается в следующем: чтобы выяснить, что должен делать человек, надо установить, что он есть на самом деле. Сущность человека, по К. Марксу, есть совокупность всех общественных отношений. Мораль возникает там, где человек встречается с обществом, человечеством. Отношения, в которые вступают люди между собой в жизни в ходе производства и воспроизводства, прежде всего, труда, являются  источником их собственного формирования.

Современная этика

Среди теорий морали 20 века следует обратить особое внимание на этику ненасилия, которая находит все большее количество приверженцев во всем мире.

Исторически существовала и  до сих пор продолжает свое существование традиция разрешения различных государственных, национальных, межличностных проблем с позиций силы. Этика ненасилия – это совершенно иной подход к разрешению конфликтов, исключающий насилие. Значительное развитие этика ненасилия получила в работах выдающегося русского писателя и мыслителя Л.Н. Толстого (1828–1910), считавшего, что признание необходимости противления злу насилием есть не что иное, как оправдание людьми своих привычных излюбленных пороков: мести, корысти, зависти, злости, властолюбия. Другой сторонник этой теории – М. Ганди, мечтавший обрести свободу Индии мирными средствами, считал ненасилие оружием сильных. Ненасилие не означает пассивности, оно активно и предполагает, как минимум, две формы борьбы: несотрудничество и гражданское неповиновение. Идеи отказа от насилия как средства разрешения конфликтов и проблем находит все большее количество своих сторонников во всем мире. Одной из интереснейших философских концепций 20 века является этика благоговения перед жизнью, основоположник которой выдающийся гуманист современности – Альберт Швейцер. В основе этой теории находится принцип благоговения перед жизнью в любой форме, облегчение страданий всех живущих. «...Там, где он свободен выбирать, человек ищет положение, в котором он мог бы помочь жизни и отвести от нее угрозу страдания и уничтожения». Бороться со злом необходимо, но не средствами зла, не отмщением, пресекая распространение зла. В этом положении взгляды А. Швейцера близки идеям сторонников теории ненасилия. Вся его этическая концепция призывает к активной целенаправленной деятельности, сохранению всех существующих форм жизни, самоотверженному служению людям, отдавая им частицу своей жизни, участия, любви, доброты.