Мораль рабовладельческого общества

     Этическая добродетель в целом и различные ее части и проявления – например, такие добродетели, как благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п. , - представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна : «...нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствие и все прочее». Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания, что есть истинное благо, а не результатом разумного зла; другими словами, умышленное зло невозможно [7, с. 173].

     Исходя  именно из такого понимания связи  между незнанием и злом, Сократ по поводу привлечения его к ответственности  за якобы умышленное нравственное развращение  юношей возражал на суде своему обвинителю Мелету следующим образом: «Но или я не порчу, или если порчу то не умышленно; таким образом, у тебя выходит ложь в обоих случаях. Если же я порчу неумышленно, то за такие неумышленные проступки следует по закону не вызывать сюда, а частным образом наставлять и увещевать. Ведь ясно, что, уразумевший все, я перестану делать то, что делаю неумышленно. Ты же меня избегал, и не хотел научить и вызвал сюда, куда по закону следует приводить тех, кто нуждается в наказании, а не в поучении» [6, с. 213].

      2.2. Платон 

     Учение  Платона (427 – 347 до н. э.) – первая попытка  систематизации этических идей, осуществленная на объективно-идеалистической основе. Разделяя рационалистическую установку своего учителя, Платон также ставит перед собой задачу определения общих понятий, избирая для этого дедуктивный метод исследования. В результате философ приходит к обоснованию дуализма мира: видимого мира явлений и сверхчувственного потустороннего мира вечных идей [5, с. 180].

     Собственно  этическая концепция Платона может быть разделена на две взаимосвязанные части: индивидуальную этику и политическую (или социальную) эпику. Первая представляет собой учение об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека, связанном с гармонизацией его души. Душа противопоставляется телу именно потому, что телом человек принадлежит низшему чувственному миру, а душой может соприкасаться с истинным миром – миром вечных идей, Главные стороны человеческой души являются основой добродетелей: разумная – мудрости, волевая - мужества, аффективная – умеренности. Добродетели, носящие врожденный характер, – это своеобразные ступеньки гармонизации души и восхождения к миру вечных идей. В этом восхождении – смысл человеческого бытия. Средством возвышения является пренебрежение к телесному, власть разума над страстями.

     В учении Платона о государстве  наиболее отчетливо проявляются  мотивы совершенствования земного  бытия. Это учение, раскрывающее социальную этику Платона, по существу, является первой в истории философских идей утопической концепцией [8, с. 211].

           Государство, по Платону, представляет сознательное усиление, концентрацию красоты и справедливости. Это достигается за счет выполнения людьми строго определенных функций, соответствующих их природным способностям, свойствам души. Душа, согласно Платону, включает три части: разумную, волевую и аффективную (вожделеющую).

     В соответствии с преобладанием этих частей и распределяются государственные  функции. Управление принадлежит философам, у которых преобладает разумная душа. Воины, у которых преобладает волевая часть души, обеспечивают защиту от врагов. Ремесленники и крестьяне, у которых преобладает аффективная часть души, занимаются материальным производством. Платон признает, что они обеспечивают государство необходимыми для жизни и других дел материальными продуктами [1, с. 159].

           Предполагая закрепление добродетелей за каждым сословием (правители должны обладать мудростью, воины – мужеством, низшее сословие – умеренностью) и благодаря жесткой политической и соответственно моральной иерархии в государстве должна реализоваться высшая добродетель – справедливость, свидетельствующая, по мнению Платона, о социальной гармонии. В жертву социальной гармонии приносится интересы личности: в утопии Платона нет места индивидуальности [10, с. 165].

             Можно сказать, что философия Платона, восходящая от реальных и частных принципов к самому общему идеальному, служит историческим прологом всего дальнейшего развития этики, по крайней мере, в основных ее моментах. 
 
 
 
 
 
 
 

3. Аристотель

     В творчестве Аристотеля (384 - 322 до н. э.) античная этика достигает своего высшего  развития. Заслуги Аристотеля в развитии этики чрезвычайно велики: он дал  имя этой науке, ему принадлежит  первый специальный этический труд "Этика к Никомаху", он впервые поставил проблему самостоятельности этики, построил глубокую, синтетическую теорию морали. Для этической теории Аристотеля характерны развитый логический анализ, единство метода рационального осмысления проблем и их эмпирического подтверждения, социальная ориентированность этической рефлексии (взаимосвязь этики и политики), установка на прикладное, практическое значение теории морали. Все это позволило мыслителю не только максимально использовать преимущества эвдемонистической традиции, но и в значительной мере преодолеть изъяны в понимании Аристотеля - это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой – научить как стать добродетельным (и счастливым) [3, с. 81].

     Этика должна помочь человеку осознать главные цели своей жизнедеятельности и решить вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан, поэтому она наряду с политикой является очень важной наукой.

     Выделяя этический аспект проблемы взаимоотношения  личности и общества, Аристотель стремится найти пути их гармонического взаимодействия в разумном ограничении индивидом стихии эгоистических потребностей, ориентации его на общественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять личных интересов. Нравственность человека, опирающаяся на разум и волю, приводит его цели, желания, потребности в соответствие с интересами государства. Рассматривая данную проблему, Аристотель высказывает чрезвычайно важную догадку, согласно которой источник морали нужно искать в государственных отношениях [9, с. 47-48].

          Отдавая дань традиции, высшим благом Аристотель признает счастье, внося много инновационных оттенков в интерпретацию этого понятия. Счастье – это особое состояние удовлетворенности, получаемое от совершенной (добродетельной) деятельности. Отмечая единство морали и счастья, Аристотель подчеркивает, что достижение состояния высшего удовлетворения жизнью зависит от поступков, деятельности человека. Среди многочисленных условий счастья главными: являются: нравственное и интеллектуальное совершенствование, здоровье и наличие внешних благ, активная гражданская позиция, дружба [3, с. 92].

     В отличие от Платона, Аристотель отрицает врожденный характер добродетелей, что дает ему возможность поставить проблему нравственного воспитания. Добродетель связана с общественно значимым действием ("Добродетелями вообще мы называем похвальные приобретенные свойства души"), обладает нормативным характером (это не то, что дано от природы, а то, что должно быть воспитано). Поскольку мораль основана на разуме и воле, Аристотель выделяет добродетели дианоэтические, связанные с разумной частью души (мудрость, практичность, изобретательность и др.) и этические (мужество, умеренность, великодушие, общительность, справедливость, правдивость и др.) [1, с. 139].

     Аристотель  предлагает также конкретно подходить  к определению меры добродетели (например, понятие мужества зависит  от того, о ком мы ведем речь —  о младенце или атлете), высказывает идею о том, что каждая добродетель – середина между двумя крайностями (мужество, например, это середина между трусостью и "безумной отвагой"). Множество интересных наблюдений содержит также анализ отдельных добродетелей, в том числе главных: справедливости, мудрости, мужества, умеренности [4, с. 187].

Заключение 

     Из  всего вышесказанного, можно сделать  вывод, что никаких абсолютных, общечеловеческих норм морали нет. Мораль, господствующая в обществе, зависит от материальных условий жизни общества, от развития общественно-исторической практики. В каждом историческом типе общества устанавливается своя система морали. Человеческие представления о добре и зле меняются в ходе истории. Принцип «не прелюбодействуй» не мог появиться в первобытном обществе, где существовал групповой брак. Он мог быть выдвинут лишь там и тогда, где и когда возникла моногамная семья. В рабовладельческом обществе раб не считался за человека. Его можно было истязать, убить. Сейчас убийство любого человека противоречит нормам морали. Однако вместе с общественным прогрессом развивается и нравственная культура.

     Писатель  и философ X. Борхес отмечает, что  о «неизбежном моральном прогрессе» свидетельствует уже хотя бы то, что ныне люди, совершая какую-либо жестокость, вынуждены при этом как-то оправдываться, тогда как в прошлом правители могли пролить море крови, даже и не помышляя ни о каких оправданиях: «Возможно, люди сейчас поступают дурно, но при этом они хотя бы испытывают потребность убедить других — и, главное, самих себя, — что действуют правильно. Мы вступили в лучший этап развития — этап лжи и лицемерия». Лишь постепенно в ходе исторического развития вырабатываются и получают все более широкое признание общечеловеческие нормы морали [2, с. 169].

     Рационалистическая  этика Сократа тесно связана с его взглядом на роль понятий. Оно отождествляет нравственную доблесть со знанием. Деятельность человека всецело определяется его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятий целями. Никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле. Сократ свёл простое аморальное действие к простому незнанию. Этика Платона пронизана теологией [7, с. 198].

     По  духу этического учения Аристотеля, благополучие человека зависит от его разума благоразумия, предусмотрительности. Аристотель поставил науку (разум) выше нравственности, сделав тем самым нравственным идеалом созерцательную жизнь. Гуманизм Аристотеля отличен от христианского гуманизма, согласно которому “все люди - братья”, т.е. все равны перед богом. Этика Аристотеля исходит из того, что люди не одинаковы по своим способностям, формам деятельности и степени активности, поэтому и уровень счастья или блаженства разный, а у некоторых жизнь может оказаться, в общем и целом несчастной. Так, Аристотель считает, что у раба не может быть счастья. Он выдвинул теорию о “естественном” превосходстве эллинов (“свободных по природе”) над “варварами” (“рабами по природе”). Для Аристотеля человек вне общества это или бог, или животное, Но так как рабы представляли собой иноплеменный, пришлый элемент, лишенный гражданских прав, то получалось, что рабы - как бы не люди, а раб становится человеком, только обретя свободу [3, с. 119]. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Список  использованной литературы 

     1. Блюмкин, В.А. Мир моральных  ценностей [Текст] / В.А. Блюмкин. – М.: Проспект, 2004. – 230 с.

     2. Гусейнов, А.А. Этика [Текст] : учебник для вузов / А.А. Гусейнов, Р.Г. Апресян. – М.: Проспект, 1998. – 317 с.

     3. Гусейнов, А.А. Этика Аристотеля  [Текст] / А.А. Гусейнов. – М.: Академия, 2005. – 257 с.

     4. Дробницкий, О.Г. Понятие о морали [Текст] / О.Г. Дробницкий. – М. : Просвещение, 1998. – 289 с.

     5. Зеленкова, И.А. Этика [Текст] : учеб. пособие / И.Л. Зеленкова, Е.В. Беляева. – 3-е изд. переработ. и доп. – Минск: Аспект-Пресс, 2000. – 370 с.

     6. Иванов, В.Г. История этики   Древнего мира [Текст] / В.Г. Иванов. – СПб.: Питер, 1997. – 350 с.

     7. Методологические вопросы истории  этики [Текст] : учеб. пособие / под ред. В.Ю. Жямайтис. – Вильнюс: АСТ-ПРЕСС, 2001. – 250 с.

     8. Рыбакова, Н.В. Нравственные отношения  и их структура [Текст] / Н.В. Рыбакова. – М.: Академия, 1999. – 229 с.

     9. Стролл, А. Философия. Вводный  курс [Текст] / А. Стролл. – СПб.: Феникс, 1997. – 365 с.

     10. Швейцер, А. Культура и этика  [Текст] / А. Швейцер. – М.: ЮНИТИ,1992. – 279 с.