Эвтаназия "за" и "против"

Введение

     В "Кодексе врачебной этики" указано: «врач сохранять жизнь, защищать и восстанавливать здоровье, уменьшать  страдания своего пациента, а также  содействовать сохранению естественных основ жизни, учитывая их значение для  здоровья людей. В своей работе врач должен в первую очередь руководствоваться благом больного. » Принципы всей врачебной этики вытекают из общих этических норм, которые лежат в основе клятвы Гиппократа и присяги врача. Они обязывают врача соблюдать права человека и заботиться о профессиональном авторитете врача.

     Право людей на жизнь и здоровье являются приоритетными и самыми значимыми  среди всех других прав, гарантированных  законами всех цивилизованных стран. Поэтому  ничего удивительного в том, что  большинство в обществе совершенно искренне полагает, что врач должен спасать погибающего больного человека во всех случаях в силу своего профессионального долга и самого предназначения медицины, даже не задумываясь над тем: а молено ли считать разумным и гуманным стремление, во что бы то ни стало возвратить к жизни больного, умирающего от рака, когда болезнь достигла последней стадии, или оживить новорожденного, появившегося на свет в состоянии тяжелой продолжительной асфиксии, приведшей к необратимому нарушению функций коры головного мозга? Безусловно, такое оживление теряет всякий смысл. Что в таких случаях следует делать врачу, чтобы свести к минимуму нестерпимые страдания больного, если радикально помочь ему больше ничем нельзя и не нарушать при этом клятвы Гиппократа, которую дает каждый медицинский работник, в которой сказано: "Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла"? Созвучна Клятве Гиппократа и Женевская декларация Всемирной медицинской ассоциации: "Я буду сохранять высочайшее уважение к человеческой жизни с самого момента зачатия; даже под угрозой я не буду использовать мои медицинские знания вопреки законам гуманности».

     Но  существуют ситуации, когда поступки врача идут вразрез с принесенной  им клятвой. Речь идет об эвтаназии.

     Термин "эвтаназия" предложил английский философ Фрэнсис Бэкон, живший в XVI - XVII веках, для обозначения легкой и безболезненной смерти (от греческого ей - хорошо, thanatos - смерть).

      Актуальность данной темы состоит в том, что на сегодняшний день она мало освещена в обществе, поэтому не все люди могут точно ответить на вопрос «за» они или «против» эвтаназии.

     Основной  целью данного реферата является исследование социально-этических аспектов проблемы эвтаназии.

     Поставленные  задачи:

     - раскрыть смысл эвтаназии как нравственно допустимого поведения;

     - ознакомить с историей развития  эвтаназии;

     - перечислить основные аргументы  «за» и «против» эвтаназии;

     - рассмотреть эвтаназию с точки зрения законодательного регулирования. 
 
 
 

Краткая история развития эвтаназии

     Термин «эвтаназия» впервые употреблен Френсисом Беконом в XVI веке для определения «легкой смерти».

     До  начала Второй мировой войны идея эвтаназии была широко распространена в ряде европейских стран. В то время эвтаназия и евгеника пользовались достаточно высокой популярностью в медицинских кругах европейских стран, однако действия нацистов, такие как программа умерщвления Т-4, надолго дискредитировали эти идеи. Среди известных людей отметим З.Фрейда, который из-за неизлечимой формы рака нёба с помощью доктора Шура совершил эвтаназию в своём лондонском доме 23 сентября 1939 г., прежде пережив 19 операций по удалению опухолей под местной анестезией (общий наркоз в таких операциях в то время не применялся). 
 
 
 
 
 
 
 
 

Виды  эвтаназии

     В теории выделяются два вида эвтаназии: пассивная эвтаназия (намеренное прекращение  медиками поддерживающей терапии больного) и активная эвтаназия (введение умирающему лекарственных средств либо другие действия, которые влекут за собой быструю и безболезненную смерть).

     При пассивной эвтаназии прекращается оказание медицинской помощи, жизнеподдерживающего лечения, что ускоряет наступление  естественной смерти -такая практика широко распространена и у нас в стране. Но чаще всего, когда говорят об эвтаназии, имеют ввиду активную эвтаназию, под которой понимают введение умирающему каких - либо лекарственных веществ, влекущее за собой быстрое и безболезненное наступление смерти.

В активной эвтаназии различают следующие формы:

     1."Убийство  из милосердия" происходит в  тех случаях, когда родственники  или сам врач, видя мучительные  страдания безнадежно больного  человека и будучи не в силах  их устранить, впрыскивают или  вводят ему сверхдозу обезболивающего препарата, в результате чего наступает быстрая и безболезненная смерть. Вопрос о согласии пациента в данном случае вообще не ставится, поскольку он не в состоянии выразить свою волю.

     2. Вторая форма активной эвтаназии  - самоубийство, ассистируемое врачом, происходит с согласия пациента, врач только помогает ему покончить с жизнью.

     3. Третья форма - собственно активная  эвтаназия - происходит без помощи  врача. Пациент сам включает  устройство, которое приводит его  к быстрой и безболезненной  смерти, как бы сам накладывает на себя руки.

     Помимо  этого, необходимо различать добровольную и недобровольную эвтаназию. Добровольная эвтаназия осуществляется по просьбе  больного или с предварительно высказанного его согласия (например, в США  распространена практика заранее и в юридически достоверной форме выражать свою волю на случай необратимой комы). Недобровольная эвтаназия осуществляется без согласия больного, как правило, находящегося в бессознательном состоянии. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Аргументы «за» и «против»

Аргументы «за»:

• Жизнь есть благо только тогда, когда в целом удовольствия превалируют над страданиями, положительные эмоции — над отрицательными.
• Жизнь можно считать благом до тех пор, пока она имеет человеческую форму, существует в поле культуры, нравственных отношений.
• Поддержание жизни на стадии умирания требует больших финансовых затрат.

Аргументы «против»:

• Осуществляется  выбор не между жизнью-страданием и жизнью-благом, а между жизнью в форме страдания и отсутствием жизни в какой бы то ни было форме.
• Фактически признается право на самоубийство.
• Жизнь даже в форме растений вызывает определенное благоговение. Поэтому нельзя отказывать в этом людям, оказавшимся на растительном уровне жизни.
• В рамках мировосприятия, признающего жизнь высшим благом, эвтаназия недопустима.

Намеренное умерщвление  невинного всегда является нравственным злом.

     Эвтаназия—намеренное  умерщвление невинного человека. Значит эвтаназия—нравственное зло.

     Сторонники  эвтаназии могут апеллировать к  факту, что вышеприведенное умозаключение  подразумевает различие между оправданными и неоправданными умерщвлениями. (А  зачем же “невинного человека”?) На каком основании делается это  различие? Если некоторые виды умерщвлений оправданы, почему нельзя оправдать хотя бы в некоторых обстоятельствах добровольной эвтаназии?

     Как известно, два вида убийства принимаются  даже многими из самых рьяных противников эвтаназии - самооборона и наказание. Ни один из них не является несправедливым; по сути, ни один из них не является злом.

     Можно ли рассматривать добровольную эвтаназию  как третий вид оправданного умерщвления?

     Попытаемся  привести аргумент в пользу того, что  эвтаназия выходит за рамки несправедливого  убийства на основании двух ключевых утверждений.

     Первое—состояние  некоторых людей таково, что им лучше умереть, чем продолжать жить. Ярким примером такой ситуации являются те пациенты, которые страдают от сильных  болей или обречены на жизнь в  унизительной зависимости от других даже в удовлетворении самых элементарных нужд. Сюда, как извлекающих выгоду из эвтаназии, часто включают смертельно больных и тех, кто находится в постоянном вегетативном состоянии.

     Второе  утверждение заключается в том, что оказание помощи кому-либо в улучшении его положения всегда нравственно допустимо. Если умерщвление улучшит чье-либо положение, и человек сам хочет, чтобы его лишили жизни, как подобное умерщвление может считаться причинением незаслуженного этим человеком вреда? Как можно считать этот акт несправедливым? Как вообще это может быть неправильно? И что же тогда является добровольной эвтаназией, если не это?

     У этого аргумента возникают серьезные  недостатки, особенно когда он употребляется  в оправдании общепринятого разрешения. Остается спросить, на самом ли деле улучшилось положение всех тех пациентов, и даже если это так, то является ли их умерщвление единственной альтернативой бездействию.

     Во-первых, неясно, как смертельно больные (как  таковые, независимо от любых других особенностей их положения) и те, кто находится в вегетативном состоянии, извлекают выгоду из своей ранней смерти. Во-вторых, можно задать вопрос, действительно ли отвращение, выраженное многими, от зависимости от других в последние годы своей жизни, основано на сознании собственного достоинства, а не на ложной гордыне. В-третьих, всегда есть и другие способы избавления от боли.

     Предполагаемое  исключение из общего запрета на умерщвление, допускающее добровольную эвтаназию, действительно отличается от исключений смертной казни и защиты.

     Отличие в следующем: исключение наказания  и защиты позволяет государственным  властям реагировать на действия (были ли они абсолютно сознательны  или же сделаны по неведению), создающие  напряжение между частным благом виновного или вредного человека и общим благом покоя. 
Причиняемый виновному или вредному человеку вред (здесь—смерть)—необходимое средство достижения общего блага. Из-за своих действий против общего блага такие люди теряют право на частное благо в той степени, которая необходима для восстановления общего.

     Ничего  подобного нельзя сказать об эвтаназии. Здесь нет противоречия между  благом страдающего, искалеченного  или смертельно больного и общим  благом. Нет ни одного действия с  их стороны, на основании которого их смерти должны, или даже могут, быть объявлены расплатой за что-либо.

     Защитники эвтаназии часто задаются вопросом, не является случай эвтаназии тем  случаем, когда приходится выбирать из двух зол? Если одно хуже другого, что  же плохого в выборе меньшего зла?

     Если  как смерть невинного, так и постоянное страдание являются плохими, то выбор (и стремление к) одной из них означает стремиться к плохому, выбрать действие, которое есть зло в отношении к своей цели. 
Выбирая смерть (т.е. умерщвления), в противоположность простому примирению с тщетностью дальнейшего продления жизни и позволению смерти прийти, мы совершаем ошибку. Любой акт эвтаназии, как выбор смерти, попадает под этот запрет.

Можно привести три возражения в пользу эвтаназии  и против ее запрета:

     Во-первых, так как боль, связанная с продолжением жизни, также зла, то делает ли врач меньше зла, отказываясь осуществить добровольную эвтаназию, чем выполняя ее? Ответом будет: Нет! Отказ прибегнуть к эвтаназии означает решение переносить боль; это не выбор самой боли. Хотя боль сама по себе плоха и причинение ее зло, решение переносить боль—добродетельно. Это—акт стойкости.

     Во-вторых, не являются ли смертная казнь и  смертоносные акты самообороны также  выборами смерти? Положение самообороны  не совсем ясное. 
Защищающийся может намереваться только остановить нападающего, хоть он знает, что употребленное средство—опасно нападающему. Но такой неясности у смертной казни нет. Палач имеет вполне определенное намерение умертвить осужденного. Но из-за его злодеяния преступник оказывается в весьма парадоксальном и почти уникальном положении. Только здесь намеренная отдача жизни—не принятие риска, но прямой отказ от жизни—не нравственно неверное действие.