Эвтаназия: гуманность и моральный долг

НОУ ВПО

 Московский психолого-социальный университет

 

 

 

 

 

 

РЕФЕРАТ

по предмету: Профессиональная этика

на тему:

«Эвтаназия: гуманность и моральный долг»

 

 

 

 

выполнил: студентка группы

«11-ПЗВ-4-В»

Санниковой О.В.

 проверил преподаватель:

д.фил.н., проф. Заманская В.В.

 

 

 

 

 

Москва

2012 год

 

План

                                                                                                         лист

1. Введение                                                                                             3
2. Термин «эвтаназия» и ее виды                                                         4
3. Отношение к эвтаназии в истории общества                                 6                                                                        
4. Гуманизм и мораль в вопросах «за» и «против»                           8
5. Заключение                                                                                        11
6. Литература                                                                                          12

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Введение

Жизнь с необходимостью включает в себя неизбежную, объективно зафиксированную и в то же время  непостижимую ситуацию смерти. Смерть порождает такое явление действительности как эвтаназия, которая должна затрагивать каждого человека.

Несмотря на то, что термин «эвтаназия» до последнего времени был знаком только в медицинских кругах, сейчас он приобретает особое значение для современного общества и культуры.

Этому способствует, во-первых, развитие современных технологий, при этом огромный поток информации не всегда поддается глубокому осмыслению и не всегда формируется адекватное отношение к нему. Во- вторых, в современной обществе, особенно в западной цивилизации, формируется так называемая культура смерти, как особая совокупность идей и взглядов, типа мышления. В последние 15-20 лет проблема эвтаназии разделила общество на два непримиримых лагеря сторонников и противников подобной практики. В больницах, хосписах сейчас находятся большое количество пациентов, чье физиологическое состояние можно обозначить как состояние между жизнью и смертью. При этом медики признают, что благодаря современному оборудованию существование человека с подобными диагнозами можно поддерживать долгие годы. В- третьих, проблема эвтаназии тесно связана с религиозно-этическим аспектом. Здесь, с одной стороны, можно видеть десакрализацию жизни, главным божествами человечества становятся разум, наука и техника. С другой стороны, необходимо отметить попытки церкви вновь обрести свою власть над человеком и укрепить свои позиции в государстве. И, наконец, в – четвертых, здесь же встает вопрос о свободе человеческого выбора. Имеет ли человек право свободно распоряжаться не только своей жизнью, но и смертью, имеет ли он естественное право на «достойную смерть»? Эти вопросы тесно связаны с религиозными взглядами человека: если после смерти человека ждет Ничто, небытие, зачем он должен мучиться при жизни.

 Цель данной работы – описать круг проблем в вопросах эвтаназии, эти проблемы очень интересны, т.к. затрагивают отношения человека и общества.

Литературы о проблемах  эвтаназии достаточно много, особенно в  медицинской отрасли. Философские, религиозные и художественные произведения также часто обращаются к данной проблеме, однако единый, целостный подход к феномену эвтаназии не существует.

 

2. Термин «эвтаназия» и ее виды 

Английский философ Фрэнсис  Бэкон (1561 – 1626) для обозначения лёгкой безболезненной смерти ввёл термин «эвтаназия» (от греч. euthanasia, eu – хорошо, thanatos –  смерть), то есть хорошая, спокойная и лёгкая смерть, без мучений и страданий.

 В медицинской, философской и правовой литературе она толкуется по-разному: «безболезненный, щадящий и избавляющий от страданий необратимый исход в небытие»; «умерщвление неизлечимо больных людей по их просьбе с целью прекращения страданий»; «сознательное действие, приводящее к смерти безнадёжно больного человека относительно быстрым и безболезненным путем с целью прекращения страданий». Ни одно из приведённых определений нельзя признать исчерпывающим, включающим все признаки и охватывающим все возможные ситуации эвтаназии. Первое определение не позволяет отграничить эвтаназию от самоубийства, совершаемого без участия другого лица. Второе не учитывает случаи, когда больной не в состоянии высказать свою просьбу (находится в коматозном состоянии). Третье определение содержит указание на действие, приводящее к смертельному исходу, и не охватывает случаи сознательного бездействия врача, имеющего целью не препятствовать естественному ходу событий и наступлению смерти пациента [2].

Итак, эвтаназию можно определить следующим образом: это умышленные действия или бездействие медицинского работника, которые осуществляются в соответствии с явно и недвусмысленно выраженной просьбой информированного больного или его законного представителя с целью прекращения физических и психических страданий больного, находящегося по медицинским показателям в угрожающем жизни состоянии, в результате которого должна наступить его смерть.

Проблема эвтаназии возникла не сегодня и не вдруг. Но со времен Гиппократа и до наших дней традиционная врачебная этика включает в себя запрет: «Я никому, даже просящему об этом, не дам вызывающее смерть лекарство, и также не посоветую это». С недавнего времени, однако, у врачей всё чаще и чаще появляется готовность прибегнуть к этой практике, по крайней мере, тогда, когда пациент сам просит о смерти. Как следует относиться к этой тенденции? Как к освобождению от устаревших запретов или как к некоей вседозволенности, которая одновременно неверна с моральной точки зрения и опасна на практике?[1]      
       Так как термин «эвтаназия» отличается крайней противоречивостью, то в зависимости от определения термина меняется и подход к проблеме эвтаназии. Различают эвтаназию пассивную и активную (критерий – позиция врача), добровольную и недобровольную (критерий – позиция пациента).

 Пассивная эвтаназия (или, как её ещё называют, «метод отложенного шприца») выражается в том, что прекращается оказание направленной на продление жизни медицинской помощи, что ускоряет наступление естественной смерти. На практике это достаточно часто встречается и у нас в стране. 
       Под активной эвтаназией («метод наполненного шприца») понимают введение умирающему каких-либо лекарственных или иных средств либо другие действия, влекущие за собой быстрое и безболезненное наступление смерти. 

   Добровольной называется эвтаназия, которая осуществляется по недвусмысленной просьбе больного или с его предварительно высказанного согласия (заранее и в юридически достоверной форме выражать свою волю на случай необратимой комы стало широко распространённой практикой в США и некоторых других странах Запада). Недобровольная эвтаназия осуществляется без непосредственного согласия больного [3, с.427].  
    Комбинируя эти формы эвтаназии, можно получить четыре вида эвтаназии: добровольной и активной; добровольной и пассивной; недобровольной и активной; недобровольной и пассивной. 
По поводу первой ситуации (добровольная и активная эвтаназия) и четвёртой (недобровольная и пассивная) специалисты высказываются как «за», так и «против». По поводу третьей ситуации (недобровольная и активная эвтаназия) мнения, естественно, чаще всего бывают отрицательными. Те, кто высказывается в пользу эвтаназии, как правило, имеют в виду вторую ситуацию, когда эвтаназия является добровольной со стороны больного и пассивной со стороны врача [3, с.427].

Настоящее понимание термина «эвтаназия», включает в себя целый ряд взаимосвязанных аспектов, среди которых обычно выделяют биолого-медицинский, этический, юридический и религиозный.

 

3. Отношение к эвтаназии в истории общества

Проблема эвтаназии  затрагивает важный вопрос отношения  к человеку в обществе. В истории  можно выделить несколько позиций  отношения общества к эвтаназии: жизнь человека принадлежит обществу, жизнь человека принадлежит Богу и жизнь человека принадлежит самому человеку.

Первая позиция широко представлена античной культурой (Платон, Аристотель). Она заключается в утверждении идеи о том, что природа человека не самоценна, она может реализоваться только в обществе. Человек - это производное полиса, производное государства. Вне общества человек существовать не может, а если и может, то либо как животное, либо как сверхчеловек (то есть Бог). А поскольку человек не самоценность, то он не может свободно распоряжаться собой. Личной свободы, как свободы выбора, античность не знала [2].

Что касается эвтаназии, то с юридической точки зрения признавалась ее правомерность и даже необходимость в случае ее соответствия интересам государства. Каждой личности надлежало выполнять свою роль в государстве, а потому неизлечимо больным не должно позволять оставаться в живых. Также жизнь неполноценных духом или хилых физически детей должна быть прервана. Однако оба - и Платон, и Аристотель - занимали категорически отрицательную позицию по отношению к самоубийству, опять же по причинам государственных интересов. Чтобы государство не лишилось самого важного капитала - годных к военной службе граждан.

Однако не следует забывать, что именно в это время сформировался и этический кодекс врачебной практики, который предписывал в первую очередь гуманное отношение к человеку.

 Вторая позиция - жизнь человека в руках Божьих. С увяданием Римской империи и укреплением христианства отношение к добровольной смерти начало претерпевать изменения. Отцы церкви (Августин, Фома Аквинский) утверждали, что самоубийство это есть величайших грех и бесовское заблуждение. Утверждается категорический запрет на любое «своеволие». Эвтаназия, как желание добровольно прервать свои мучения, является прямым нарушением Божьего закона. У Бога есть план в отношении каждого человека, он выражается в понятии Божественного Провидения. Если человек вторгается в этот план, хочет присвоить себе роль Бога, то тем самым он посягает на Его власть. Эвтаназия является прямым посягательством на понятие всего святого, она оскверняет и жизнь, и смерть, отвергает самого Бога. Жизнь христианина по своей сути есть жизнь сына, который принимает все, что посылает ему Отец. Для христиан смерть такова, какой ее посылает им Бог, в тот момент и таким образом, как это Ему угодно [5].

В равной степени это  относится и к исламу, где очень  сильны религиозные установки и  фатализм удерживает мусульман от подобного шага.

Третья позиция, жизнь человека - это выбор самого человека. Эта идея начинает набирать силу и утверждаться в Новое время, когда происходит не только освобождение мышления от религиозных догм, но и формируется новое представление о самой природе человека. Так, Т. Гоббс утверждает, что человек одинок и представляет собой самоценность. Что касается свободы человека распоряжаться собственной жизнью, то право на добровольную смерть является таким же естественным, как и на жизнь, на справедливый суд, на собственность и т.д. Человек, кончающий жизнь самоубийством, не причиняет никакого вреда обществу, он лишь перестает делать добро, а если это и проступок, то он относится к числу наиболее извинительных.

В XX веке экзистенциалисты - Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Хайдеггер. К. Ясперс полагали, что право умереть по собственному выбору - естественное право человека, если у него нет серьезных поводов для жизни. Решение данной проблемы они основывают на концепции принципиальной свободы человеческой воли и присущем человеку праве выбора.

На рубеже XX — XXI веков эвтаназия вновь выходит на передний план современного общества и культуры. Понятие эвтаназии приобретает большую четкость: эвтаназия связана со стадией неизлечимого заболевания, сопровождающаяся невыносимыми физическими страданиями, это всегда выбор между смертью и смертью, и эвтаназия, как добровольный уход из жизни, всегда предполагает ассистента, то есть соучастия других людей (например, медиков).

 

4. Гуманизм и мораль в вопросах «за» и «против»

Эвтаназия как проблема существует только для тех, кто признает гуманистический принцип безусловной ценности личности и ее жизни, в отношениях между индивидами, которые по характеру личных связей и общественных позиций желают друг другу только блага. Если отношения людей насыщены враждой и недоверием, то об эвтаназии не может быть речи, ибо она будет в этих ситуациях только еще одной прикрытой возможностью совершения зла. Проблема ситуации эвтаназии состоит в том, что она рассматривается как продолжение и конкретное выражение гуманного, нравственно уважительного отношения к тому, кому помогают умереть. Она воспринимается как исключительный случай, когда принцип гуманизма удается утвердить в своем позитивном значении через видимое отступление от него [3, с.428].

Мораль, как взаимность отношений, выраженная в золотом правиле нравственности, бескорыстие мотивов, как единство свободы воли и всеобщности, является барьером на пути разного рода злоупотреблений. И если признать эвтаназию добрым делом, то этот барьер снимается.

  Кратко приведу аргументы сторонников и противников эвтаназии, которые рассматривает Гусейнов А.А. в своем учебнике:

1. Жизнь есть благо только тогда, когда в целом удовольствия превалируют над страданиями, положительные эмоции – над отрицательными. Согласно этому аргументу состояние некоторых людей таково, что им лучше умереть, чем продолжать жить. Ярким примером такой ситуации являются те пациенты, которые страдают от сильных болей или обречены на жизнь в унизительной зависимости от других. 
       Противники эвтаназии приводят два возражения. Первое: некорректно сравнивать «количества» страдания и блага, ибо здесь налицо противостояние между жизнью в форме страдания и отсутствием жизни в какой бы то ни было форме. Жизнь остаётся благом даже тогда, когда становится по преимуществу страданием. Второе: аргументируя допустимость эвтаназии тем, что такова воля самого больного, мы тем самым признаём, что если бы больной был в состоянии распорядиться своей жизнью, то он бы сам прекратил её, т. е. фактически признается право на самоубийство. Однако не все, кто признаёт право на эвтаназию, признаёт моральное право на самоубийство.