Хайдеггер стремился раскрыть “смысл бытия”

Хайдеггер стремился  раскрыть “смысл бытия” через рассмотрение человеческого бытия.

Хайдеггер считает, что смысл человеческому существованию  придает его конечность, временность. Поэтому время должно рассматриваться  как самая существенная характеристика бытия (в экзистенциализме вообще проблема времени становится одной из центральных).

Задача заключается  в том, чтобы раскрыть связь между  бытием, временем и человеком. Утверждая  единство времени и бытия, Хайдеггер  доказывает, что ничто сущее, кроме  человека, не знает о своей конечности, а значит только человеку ведома временность, а с нею и само бытие. Причем время неразрывно связано не просто с бытием, а именно с человеческим бытием. Сущность времени можно раскрыть лишь в его отношении к человеку.

Время, относимое  к человеку, Хайдеггер называет “первоначальным”, а время, не связанное непосредственно  с человеком, - “производным”. Иными словами, деление им времени на “первоначальное” и “производное” соответствует различению психологического, переживаемого человеком времени, и объективного, физического времени.

Время переживаемое человеком Хайдеггер называет “Временностью”. Эта временность выступает у него даже не как способ бытия человека, а как само это бытие, т.е. превращается им в субъект. Время имеет свой источник в конечности человека, жизнь которого заключена между рождением и смертью. Получается, что не существует мира вне и независимо от человеческого существования. Временность всегда “наша” и “в нас”, благодаря временности раскрывается бытие.

Временность Хайдеггер  характеризует такими свойствами, как  конечность, экстатичность, горизонтальность, направленность к смерти. Конечность ее связана с конечностью человеческого  существования. Экстатичность заключается  в том, что прошлое, настоящее  и будущее существуют одновременно и представляют собой “экстазы” - моменты субъективных переживаний  человека, его выходы в прошлое, настоящее  и будущее. Горизонтальность означает, что “первоначальное” время никак  не связано с процессом развития, движения от менее развитого состояния  к более развитому. Для него свойственно не развитие, а повторение.

Хайдеггер считает, что в европейской философской  традиции происходит абсолютизация  одного из моментов времени - настоящего. На самом же деле прошлое, настоящее  и будущее взаимно проникают  друг друга. Прошлое постоянно присутствует и влияет на настоящее и будущее, которые также всегда есть, влияют друг на друга и на прошлое.

Рассматриваемое как  настоящее, время раскрывается как  “вечное присутствие” (бытие-при); в форме будущего оно связано с “заботой”, “страхом”, “ожиданием”. Только сосредоточенность на будущем дает личности подлинное существование. “Перед” и “вперед”, - утверждает Мартин Хайдеггер, - показывают настоящее как такое, какое вообще впервые делает возможным для присутствия быть так, что речь для него идет о его способности быть. Основанное в настоящем бросание себя на “ради себя самого” есть сущностная черта экзистенциальности. Ее первичный смысл есть будущее (14, 327). Перевес же настоящего приводит к тому, что мир повседневности заслоняет для человека его конечность. Именно понятия “вина”, “совесть”, “решимость”, “страх”, “забота” выражают духовный опыт личности, чувствующей свою неповторимость, однократность и смертность.

Человеческое существование  соединяет собою различные моменты  времени, соединяет бытие со временем. Более того, человек, по Хайдеггеру, сам оказывается создателем времени, ибо настоящее и будущее (а следовательно, и прошлое) детерминированы его поведением и планами.

Для обозначения  времени человека в совместном его  существовании с другими людьми Хайдеггер вводит понятие “мирового  времени”, которое носит безличный, общественный характер. Мировое или  публичное время связано с  “озабоченным” бытием. Тем не менее в открытом мире, в повседневности это время измеряется независимо от человека и является в отличие от временности бесконечным.

Время вначале дано человеку в повседневной практической деятельности и понимается им исходя из обстоятельств и потребностей этой деятельности. На такой основе становится возможным теоретическое (абстрактное) понимание времени. В  ходе деятельного общения человека с миром возникает, согласно Хайдеггеру, “естественная” датируемость времени на “раньше”, “теперь”, “потом”.

Но поскольку деятельное общение человека осуществляется с  предметами, находящимися в настоящем, то и деятельность человека является только настоящей. Соответственно и  все три измерения мирового времени  рассматриваются сквозь призму настоящего.

Бытие, понятое в  горизонте времени, это и есть история. А так как время для  немецкого мыслителя является формой переживания целесообразной индивидуальной деятельности, то историческое становится индивидуально-историческим. “Мировая история” для него - это “вторично-историческое”, а история человека, под которой  понимается субъективное переживание  человеком своего индивидуального  существования, это “первично-историческое”. “Расхожая характеристика времени  как бесконечной, уходящей, необратимой  череды теперь возникает,- по мнению Хайдеггера,- из временности падающего присутствия… Потому и история обычно и чаще понимается публично как внутривременное событие” (14, 426). Иначе говоря, история включена во время человеческой жизни. Она, таким образом, превращается в биографию.

Бытие человека в  мире определяется, по Хайдеггеру, следующими обстоятельствами:

1. Личность “заброшена” в мир, не имеющий смысла, кроме того, который она сама ему придает;
2. Возникновение личности навязано извне;
3. Личность существует из-за себя и для себя;
4. Хотя личность и нуждается в других людях, но никакая подлинная связь между ними невозможна (коллектив подавляет личность);
5. Личность – это бытие, направленное к смерти.

Итак, человек свободен и одинок. Перед ним ряд путей. Выбор зависит только от человека . При этом человеческое бытие может быть “подлинным” или “неподлинным”. В первом случае для него на передний план выдвигается будущее, направленность к смерти, во втором - настоящее, “обреченность вещам”, повседневности.

Традиционное понимание  человека, полагает Хайдеггер, основывалось на объяснении человека по аналогии с  вещами, на забвении им своей временности, историчности, конечности. “Неподлинное”  существование приводит к так  называемому объективному взгляду  на личность, когда она оказывается  вполне заменимой любой другой личностью. Причем “другой” - это уже не кто-то вполне определенный, а “любой другой”, “другой” вообще. Возникает фикция среднего, простого человека.

“Подлинное” же существование  выступает как осознание человеком  своей историчности, конечности и  свободы. Оно достижимо только перед  “лицом смерти”. Человек вырывается за пределы неподлинного существования, переживая “экзистенциальный страх”. В основе всякого страха лежит  страх смерти, раскрывающий перед  человеком последнюю перспективу - смерть. Посмотреть в глаза смерти – это, с точки зрения Хайдеггера, единственное средство вырваться из сферы обыденности и обратиться к самому себе.

“Бытие и время” Хайдеггера - одно из самых сложных  и загадочных произведений мировой  философии. В книге отсутствуют  конкретные приметы эпохи и более  или менее отчетливые характеристики ее политических, экономических, социальных проблем. Автор не называет своих  предшественников и своих идейных  противников. Хотя, несомненно, развитие им духовной традиции, связанной с  именами Экхарта, Киркегора, Дильтея, Зиммеля, Ницше.

Хайдеггер попытался  преодолеть, сложившийся в 18-19-м веках  культ истории (или историцизм), нашедший наиболее яркое выражение в “Философии истории” Гегеля. Согласно этой позиции, история сама знает, куда ей идти, т.е. несет в самой себе разумную необходимость. Она окупает, оправдывает зло, несправедливость, насилие как действенные орудия прогресса. Что бы ни делали люди, история не может ни потерпеть крушение, ни изменить свое направление.

Полное неприятие  Хайдеггером подобной концепции  истории и , как следствие, перенос акцента на человека, его самостоятельность и свободу выбора, многое проясняет в его философских построениях. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Ясперса

“Экзистенция, - считает Ясперс, - есть то, что никогда не становится объектом, есть источник моего мышления и действия, о котором я говорю в таком ходе мысли, где ничего не познается; экзистенция это то, что относится к самому себе и тем самым к своей трансценденции”.

Экзистенция, по мнению Ясперса, неразрывно связана с трансценденцией (или Божеством). Экзистенция и есть свобода, так как только в свободе коренится бытие личности, я. А достигается свобода только через соприкосновение с трансценденцией, выходящей за пределы чувственного мира.

Экзистенция как бытийное ядро личности с особой силой открывается самому человеку в так называемых пограничных ситуациях. Наиболее яркий случай пограничной ситуации - это смерть. Когда человек оказывается перед лицом собственной смерти, смерти близкого человека, тогда смерть из абстрактной возможности становится пограничной ситуацией. Не только смерть, но и смертельная болезнь, страдание, вина, борьба тоже ставят личность в пограничную ситуацию, делая неизбежным осознание собственной конечности, вырывая человека из мира повседневности, заботы. Страсти и огорчения теперь обнаруживают свою несущественность.

Ясперс доказывает, что человечество имеет единое происхождение  и единый путь развития. Не отвергая значения экономических факторов, он все же убежден, что история как  человеческая реальность определяется в наибольшей степени факторами  духовными и прежде всего теми, которые связаны экзистенциальной жизнью, т.е. с толкованием трансцендентного.

Бытие в концепции Ясперса  подразделяется на три  части:

1. Предметное бытие или “бытие в мире”, т.е. мир явлений, чувственный мир.
2. Экзистенция, т.е. необъективируемая человеческая самость (Я - бытие).
3. Трансценденция, или непостижимый предел всякого бытия и мышления (для одних - это Бог, для других - нечто сверхчувственное).

Заключение

Экзистенциализм показывает, что человек  должен обрести себя и убедиться, что  ничто не может  его спасти от себя самого. Экзистенциализм  тем самым освобождает  человека от всех надежд и иллюзий, что  он может стать  свободным благодаря  чему-то вне себя самого.