Специфика индийской культуры

Ислам – вторая по распространенности религия в  Индии. Ей следуют 13,4% населения или  около 160 млн. чел. (2008 г.). По количеству мусульман Индия находится на третьем месте в мире после  Индонезии и Пакистана.

Ислам прибыл в  Индию в 8 веке н.э. вместе с торговцами с Ближнего Востока. Широкое распространение новая религия получила в первую половину второго тысячелетия после прихода мусульманских завоевателей, которые силой обращали население Индии в ислам.

Ислам оказал огромное влияние на культуру и жизнь средневековой Индии. Индийская музыка, архитектура, литература, социальный уклад – все это и многое другое приобрело современные формы во многом под влиянием исламской культуры. На территории Индии находится несколько значимых исламских святынь, таких как гробница великого суфия Моинуддина Чисти в Аджемере (штат Раджастан).

Большое число  мусульман в Индии живут в  штате Джамму и Кашмир на границе  с Пакистаном, в районе Дели и  других центральных областях, территории которых в древние времена  входили в Делийский султанат, в штате Западная Бенгалия, в Керале и некоторых др. штатах Индии.

Последователи ислама делятся на две большие  группы – сунниты и шииты. В  Индии, как и в большинстве  других стран с мусульманским  населением, преобладают сунниты. Разница  между суннитами и шиитами – в основном в трактовке значимости преемников Пророка Мухаммеда. Сунниты выступают за непосредственное постижение божественного через буквальное следование Корану и Шариату, а шииты – за приобщению к божественному через имамов, или наместников Аллаха на земле.

Вкратце, учение ислама сводится к соблюдению заветов  основателя религии – Пророка  Мухаммеда (Магомета), которые записаны в священном писании мусульман  Коране и своде исламских законов  – Шариате. По всей Индии построены  мечети, где мусульмане собираются на молитву в специальное время, наступление которого громко возвещается с минаретов. Прилежные мусульмане совершают намаз (молитву) пять раз в день.

3. Музыкальность культуры. Особое почитание любви.

Музыка в  Индии изначально понималась как божественное проявление. Через неё открывался путь к единению с божественным началом. В древних трактатах философско-мистическое толкование самой природы музыкальных звуков подразумевало слияние явлений физического и духовного порядка. Транцендентальное значение ритма отразилось в обозначающем его слове тала, поскольку его значение интерпретируется следующим образом: первый слог - та - исходит от тандава (неистовый космический танец Шивы), а второй - ла - от ласья (его женская противоположность - пленительный танец богини Парвати). Музыкальному звуку как божественному дару предписывалась способность сильного воздействия как возвышающего характера, так и разрушительного. Так проявлялась постоянная живая взаимосвязь между природой, музыкой, человеком на самых разных уровнях. Например, соответствие семи цветов радуги семитоновому звукоряду (с присущей обоим богатой палитрой красочно-звуковых переходных оттенков) выражается в чувственном восприятии человеком цветовой гаммы звуков и звуковой окраски цвета. Далее - соответствие времён года, внутрисуточной цикличности определённым звукам, интонациям и эмоциональным состояниям человека. Так, например, особая обострённость чувств ощутима в переходные часы суток (ото дня к ночи, от ночи в день), и это сумеречное время (сандхи), отмеченное слиянием фаз сознательного и подсознательного восприятия, отводилось для медитации и молитв (сандхья-вандана). Основу ведической музыки состовляла саманга. По сути своей, саманга представляла собой песнопение, развившееся из священных стихов Ригведы, преобразовавшихся в музыкально-поэтические гимны (саманы), составившие Самаведу. Выросшая на основе гимнов Самаведы, стотра, в процессе своего развития выйдя за пределы ритуальности, обрела самостоятельную форму. Постепенно усложнялась её композиционная структура и мелодический язык (вплоть до употребления сформировавшейся позже раги), но при этом, по-прежнему, сохранялся издревле присущий ей стиль и характер строгого песнопения гимнов. Стотра была основным жанром почти до XV века н.э., пока не начала оттесняться на второй план другими, более сложными жанрами. Однако, это совсем не означало её полного исчезновения. Просто со временем, утратив былую популярность, но оставаясь всё же нужной и певцам, и слушателям, она стала реже звучать в концертном исполнении. Таким образом, о стотре можно сказать, что она явилась той "живой нитью", которая протянулась от Самаведы - главного музыкального материала ведическо эпохи к рагсангит, ныне процветающей индийской музыке.

Из всех стилей индийского классического танца Бхарата-натьям считается самым древним. Его отличают динамичность, четкость движений, сложная ритмика и статичность поз. Этот танец зародился в индусских храмах дравидийского юга Индии.

Согласно легенде, его первым исполнителем был сам Шива, который обучил ему свою супругу Парвати. Впоследствии Парвати передала это искусство людям. Исполнительницами Бхарата-натьям были храмовые танцовщицы девадаси. Постепенно танец вышел за пределы храма и стал средством увеселения состоятельных людей. В своем первозданном виде он сохранился только в отдаленных районах Тамилнада. Секреты танца передавались из поколения в поколение, и, когда в конце XIX века в Индии началось движение за возрождение собственных культурных традиций, именно девадаси помогли восстановить Бхарата-натьям. Благодаря их усилиям знаменитый танец, запечатленный в храмовых барельефах и скульптурах, наконец, ожил, и сейчас его можно увидеть таким, каким он был три с половиной тысячи лет назад.

В отличие от таких стилей, как Катхак или Одисси, Бхарата-натьям почти не изменился за всю свою историю. Не случайно его название иногда переводят как индийский танец". Считается, что слово "бхарата" состоит из речевых слогов следующих слов: "бхава" (чувство), "рага" (мелодия) и "тала" (ритм). Существует и другая версия, по которой свое название Бхарата-натьям получил в честь легендарного мудреца Бхараты, автора "Натьяшастры", написанной приблизительно во II веке н. э. Этот труд вместе с другим древним текстом "Абхиная Дарпана", датируемым 1000 годом н. э., является основным теоретическим пособием по танцу.

Бхарата-натьям вобрал в себя целый ряд выразительных  средств, которые демонстрируются  исполнителем в строго определенной последовательности. Сначала идет алариппу. Этот танец - своеобразное вступление. Он отличается мягким и четким рисунком и включает в себя динамическую работу ног и движения глаз, шеи и рук. Далее исполняется джатисварам, который представляет собой каскад блестящих и сложных движений в вокальном и инструментальном сопровождении. Третья часть - шабдам - выразительный эпизод, позволяющий средствами танца и пантомимы осуществлять интерпретацию текста песни. Темой для шабдамов, как правило, служат мифологические сюжеты. Варнам соединяет в себе все аспекты танцевального стиля, сложную ритмическую технику и мимику. Различные пластические средства позволяют выразить самые сложные эмоции. В основе падама лежат романтические песни на тему любви, божественной и человеческой. Тиллана представляет собой сочетание виртуозных ритмических комбинаций и разнообразных поз. Этот танец исполняется в быстром темпе и требует от танцовщицы высокого мастерства.

Все движения в  Бхарата-натьям исполняются по строгим  геометрическим траекториям, что придает  танцу некоторую линейность. Глаза, голова и руки танцовщицы как бы рисуют круги, прямые линии и треугольники.

В древности  эти движения носили характер магического  действия, но что они обозначают сегодня, никто объяснить не может. Основные позы исполняются в позиции  араиманди, "полусидя", или мураманди, "полностью сидя", что должно выражать притяжение к земле.

Жесты рук могут  меняться, но в нритте (чистом танце) они не несут смысловой нагрузки, приобретая определенный смысл в  нритье (сюжетном танце). Нритта и нритья - основные аспекты всех форм классического  танца Индии. Нритта включает ритмическую работу ног и движения рук, шеи, головы. Нритья соединяет мимику и жесты, что позволяет языком танца рассказать о конкретном событии из жизни легендарных героев.

Традиционный  костюм танцовщицы почти не отличается от того, в котором выступали девадаси. Яркое однотонное сари с широкой каймой обернуто вокруг талии и собрано в складки, которые раскрываются, как веер, когда исполнительница принимает какую-нибудь позу. Свободный конец сари уложен складками на груди и переброшен через правое плечо. Он закреплен на талии при помощи пояса. Волосы танцовщицы заплетены в косу и украшены живыми цветами. Традиционное головное украшение проходит по пробору и окаймляет лицо. Две больших круглых заколки по обе стороны пробора символизируют солнце и луну. Золотые серьги, браслеты, ожерелье с подвеской в середине и колье искрятся красными, белыми и зелеными камнями. На ногах танцовщицы колокольчики-гхунгру, своим мелодичным звоном подчеркивающие ритм. Глаза ее увеличены и удлинены специальной черной краской каджалом, что делает их более выразительными. Танцовщицы иногда красят красной краской кончики пальцев, рисуют круги или другие узоры на ладонях и проводят линию вдоль ступни.

Традиционная  форма исполнения танцев в стиле  Бхарата-натьям - сольная, но в настоящее время практикуются массовые представления, где задействовано несколько танцоров, что придает классическому танцу большую зрелищность. Кроме того, на сцене все чаще появляются мужчины, хотя прежде они могли только обучать искусству танца, а сами не принимали участия в выступлениях.

Рожденный на юге  Индии танец Бхарата-натьям стал популярен на всей территории страны. Он сохранил свою самобытность, традиционную технику исполнения и костюм. Этот танец - живая история, связующее  звено между древней и современной Индией.

Особенно ярко музыкальность отразилась в самобытном искусстве Индии. Искусство Индии - отражение ее истории, особенностей ее становления и уклада, поэтому  несет в себе множество противоречий. Во-первых, оно почти целиком анонимно, поскольку создавалось ремесленниками, а литературные источники- передавались из уст в уста от брахманов их ученикам.

Во-вторых, в  древней Индии не было своих историографов, и часто практически невозможно установить не только автора, но и приблизительное  время создания.

В-третьих, Индия многонациональная и многоязычная страна, где живут разные народы, создавшие свою мифологию, свою литературу.

В развитии искусства  Индии можно условно выделить: этап ведической литературы, этап буддистской  культуры, период взаимопроникновения  в индийскую культуру культур завоевателей: греческой, затем исламской. Во время колонизации Индии англичанами ее искусство по большей части жило прошлыми традициями.

Индийскому  искусству присущи некоторые  особенности, которые отличали его  во все времена.

Во-первых, традиционность: как бы ни изменялись времена, религии, политическая картина, оно сохраняет свое неповторимое мировосприятие, свои сюжеты, способы их выражения.

Во-вторых, динамичность. В отличие от других восточных  художественных традиций, его пронизывают танец, движение, ритм, присутствующий явно или в скрытом виде во всех видах искусства. Особенно явственно это выступает в архитектурно-скульптурных ансамблях.

В-третьих, чувственность.

Представляя весь мир, как результат божественной любви, сначала индийская мифология, а потом и философско-религиозные учения, и наконец, искусство прославляют чувственную форму любви, не видя в ней низменного. Наоборот, любовь выступает как великое творческое начало мира и поэтому также оснащена традицией.

В-четвертых, символичность.

Искусство соединяет  религию, философию, поэзию в единый образ мира. Каждый такой образ  связан тысячами связей с древнейшими  взглядами, каждый несет для посвященного целый мир значения и смысл.

Заключение  

Индийская культура - одна из первых культур Востока, которая не прекратила своего существования, а остается живой культурой с глубокой древности и до наших дней. В ней удивительным образом переплетаются древнейшие традиции и современные взгляды. Это предполагает возможности не только дальнейшего изучения ее особенностей, но и переосмысления их с позиции современности.

Индия так же является страной, где удачно сочетаются различные виды и направления  искусства. Те обычаи и направления  искусства, которые есть в Индии, не существуют больше ни в какой другой стране мира. Религия оказала огромное влияние на становление культуры Индии. Так как в Индии исповедуется масса религий, это и индуизм, и ислам, и буддизм, и т.д., а религии откладывают свои традиции на развитие культуры, то в культуре Индии великолепно переплелись те религиозные традиции, которые существуют там. И это сделало культуру Индии непохожей ни на одну другую культуру в мире.

Главной особенностью культуры Древней Индии является её самобытный характер, что можно  объяснить относительной изоляцией, в которой долгое время развивалась Индия. Древнеиндийская культура обладает разнообразием, характерной чертой её была развитая духовность. Это проявлялось в преобладании интереса к внутреннему миру человека, отсутствовали однозначные решения тех или иных проблем, наблюдался слабый интерес к вопросам мироздания.

Но в центр  множества учений, начиная от мифологических и кончая философскими, поставлен  человек, его путь к самосознанию и самосовершенствованию, несмотря на то, что вся восточная культура не знает проблемы человека, как предмета для анализа. Поэтому в Индии, как и во многих последующих культурах, так сильна этическая сторона жизни человека и общества, такое большое значение имеют традиции.

Индийская культура - одна из первых культур Востока, которая не прекратила своего существования , а остается живой культурой с глубокой древности и до наших дней. В ней удивительным образом переплетаются древнейшие традиции и современные взгляды. Это предполагает возможности не только дальнейшего изучения ее особенностей, но и переосмысления их с позиции современности.

Индийская культура, представляющая собой соединение культуры древних аборигенов, живших в долине реки Инд, и индоариев, расселившихся  преимущественно на берегах Ганга, совершенно уникальна даже в тех своих сторонах, которые обнаруживают сходство с другими народами, вышедшими " из единой праиндоеаропейской общины".

Духовная культура Индии соединяет в себе представления  о космической первооснове всего  сущего со стремлением человека к  самосовершенствованию, позволяющему ему преодолеть объективную причину его существования. Во многих религиозных системах Индии соединяются фатализм и представления о возможности преодоления фатальной необходимости. При этом практически всегда главная роль отводится сознательному поведению и образу жизни самого человека.

Индийские мыслители  создали первую в истории Востока  сравнительно цельную систему философских  взглядов, выработали ее основные категории  и понятия. Впервые в истории  культуры в Индии встречаются  как идеалистические, так и материалистические взгляды на мир.

В центр множества  учений, начиная от мифологических и кончая философскими, поставлен  человек, его путь самосознания и  самосовершенствования, несмотря на то, что вся восточная культура не знает проблемы человека как предмета для анализа. Поэтому в Индии, как и во многих последующих культурах, так сильна этическая сторона жизни человека и общества, такое большое значение имеют традиции.