Открытие первых аптек и промышленного производства в Арабских Халифатах

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Открытие первых аптек  и промышленного производства в  Арабских Халифатах

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание

 

Введение

1. Арабские халифаты

2. Развитие алхимии. Первые аптеки

3. Труды Джабир ибн Хайана, Абу - Бекр Мухаммед Закария ар-Рази, Абу-л-Касим Халаф ибн Аббас аз-Захрави (Абулькасим)

Заключение

Список использованной литературы  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

«…наука обязана первым точным собранием химических данных. Поверхностное знакомство с алхимиками часто влечет за собой невыгодное о них мнение, в сущности, весьма несостоятельное…

Только благодаря запасу сведений, собранных алхимиками, можно было начать действительное научное изучение химических явлений».

Д. И. Менделеев

Фармация в Средние  века была тесно связана с алхимией, которая, преследуя фантастические задачи (поиски «философского камня», способного превращать неблагородные металлы в золото, попытки отыскать «жизненный эликсир» и панацею — всеисцеляющее средство от всех болезней), вместе с тем накапливала опыт исследования веществ.

Для эпохи раннего  средневековья было характерно теологическое  мировоззрение. Католическая церковь  жестоко преследовала естественнонаучные исследования, философские, рационалистические искания, светскую науку и культуру. Церковь требовала безоговорочного подчинения её авторитету, душила передовую мысль. Процветали мрачный аскетизм, безудержный мистицизм, периодически пылали костры инквизиции.

Характерной чертой средневековой  фармации было появление сложных  лекарственных прописей — полифармации. Зачастую число ингредиентов, входящих в один рецепт, доходило до нескольких десятков. Особое место среди лекарств занимали териаки (кашки из различных порошков с медом, основной составной частью которых являлись опий и змеиное мясо). С помощью териака проводилась иммунизация организма, он считался также средством против всех внутренних болезней. Средства эти ценились очень дорого. В городах Арабского халифата изготовление териаков проводили публично, с большой торжественностью, в присутствии властей и приглашенных лиц. [3]

Арабо - язычная медицина в течение восьми веков занимала ведущее место в регионе Средиземноморья. Она сохранила, дополнила и возвратила в Европу в усовершенствованном  виде все важнейшие знания, накопленные  в регионе к периоду раннего  средневековья. В области теории болезни арабы восприняли древнегреческие учения о четырех стихиях и четырех телесных соках (араб. ahlat), изложенные в "Гиппократовом сборнике" и работах Аристотеля, а затем прокомментированные в трудах Галена. Согласно представлениям арабов, каждая из стихий и жидкостей участвует (в различных пропорциях) в создании четырех качеств: тепло, холод, сухость и влажность, которые определяют мизадж (араб, mizag — темперамент) каждого человека.

Он может быть нормальным, в случае сбалансированности всех составляющих, или "неуравновешенным" (различных степеней сложности). Когда равновесие нарушено, задача врача — восстановить первоначальное состояние. Мизадж не является чем-то постоянным и изменяется с возрастом я под влиянием окружающей природы. При лечении внутренних болезней первейшее внимание уделялось установлению правильного режима и только потом применялись лекарства, простые и сложные, в приготовлении которых арабы достигли высокого совершенства.[5]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Арабские халифаты

 

В период раннего и  развитого средневековья высоких  показателей достигла медицина и  фармация в Арабских халифатах.

Древнейшей областью расселения арабских племен был полуостров Аравия. В его южной части (территория современного Йемена) благодаря значительным водным ресурсам в I тысячелетии до н. э. сложилась развитая земледельческая культура, на основе которой возникли первые арабские города-государства. Развитию южных районов способствовали: создание ирригационного земледелия, добыча золота, производство благовоний, развитие ремесел и посредническая торговля между Средиземноморьем и восточными странами - Индией и Эфиопией.

В VI в. юго-западная Аравия стала объектом завоевательной политики Византии и Ирана, которые вели борьбу за проходившие там караванные торговые пути между Востоком и Западом. В результате некогда процветавшие государства юго-западной Аравии утратили свою самостоятельность, сначала под властью Эфиопии (с 525 г.), а затем - Сасанидского Ирана (572-628).

В VI-VII вв. большинство  арабских племен находилось на стадии перехода от родовых отношений к раннефеодальному обществу. Стремление преодолеть племенную разобщенность, противостоять внешним завоевателям и создать единое арабское государство выразилось в проповедовании единобожия и привело к возникновению ислама (в переводе с араб. - покорность). - религии, которая в основных своих чертах сложилась к 622 г. Ее основоположник-Мухаммед (ок. 570- 632 гг.) из Мекки создал первую в Западной Аравии мусульманскую общину (умма), положившую начало первому исламскому государству. В результате последующих арабских завоеваний за пределами Аравийского полуострова это государство превратилось в обширную феодальную мусульманскую державу -Халифат.

В истории Халифата выделяют три" периода.

Первый период (632-750) истории Халифата связан с правлением первых четырех халифов («наместников» пророка) - Абу-Бекра . (632-634), Омара (634-644), Османа (644- 656) и Али (656-661) и династии Омейядов (661-750).

В результате начального этапа завоеваний в VII в. в состав Халифата были включены обширные византийские (Сирия, Палестина, Кипр, Египет) и персидские (Сасанидский Иран) владения, а также, значительные территории Армении и Грузии.

Во времена династии Омейядов в результате второго этапа  завоеваний были покорены Северная Африка (Магриб), Испания, большая часть. Средней Азии и Закавказья. Границы Халифата раздвинулись от Атлантического океана до Инда, от Средней Азии до Северной Африки. По размерам своей территории Халифат превзошел Империю Александра Македонского и Римскую империю времен ее расцвета. В VII-VIII вв. столица Халифата располагалась в Дамаске.

В завоеванных странах  распространялись арабский язык и ислам, во многом определивший дальнейшее развитие философии и других наук в данном регионе. Завоевывая города, арабы не стремились сломать или переделать хорошо заведенный византийцами и персами порядок управления (они не были к этому готовы). Даже в религиозной сфере (наиболее важной по обычаям того времени) во времена правления Омейядов мусульмане-арабы проявляли значительную терпимость к иноверцам (христианам, иудеям, зороастрийцам): уплачивая поземельную (харадок) и подушную (докизья) подать, они могли сохранять свою, старую веру и принимали широкое участие в хозяйственной и научной жизни Халифата, служили при дворе и участвовали в управлении. В значительной степени это объяснялось тем, что народы, завоеванные арабами, стояли в то время на более высокой ступени общественного и культурного развития, чем их завоеватели. Некоторые ученые-иноверцы принимали ислам, что также имело свои последствия: будучи образованными людьми, они во многом определяли пути развития мусульманской культуры.

Второй период истории  Халифата (750 г. - середина IX в.) - время  правления династии Аббасидов - явился периодом, расцвета многогранной арабо-язычной культуры - великой средневековой культуры мирового значения. Обычно ее называют «арабской» или «арабо-исламской». Однако такой подход не отражает всей глубины и сути происходящих процессов. Понятие «арабская культура» было бы справедливо для обозначения культуры арабов Аравийского полуострова. После VII в. в состав Халифата вошли многочисленные народы (греки, римляне, византийцы, египтяне, сирийцы, арамейцы, иранцы, испанцы, армяне, индийцы и другие), среди которых арабы составляли меньшинство. На несколько веков арабский язык стал для них языком политики и религии, науки и культуры, которая вобрала в себя, преумножила и развила многовековые традиции многочисленных народов, объединённых одним языком - арабским, который и определил название этой культуры (арабо-язычная).

Как государственное  образование Халифат оказался непрочным.

Третий период его  истории (IX- XIII вв.) - время распада  на ряд более мелких халифатов (Багдадский, Египетский, Кордовский) и национальных государств (например, государство Саманидов в Средней Азии). Некогда могущественный Халифат постепенно превратился в небольшой Багдадский халифат. Окончательный удар по нему нанесли завоевания монголов и турок-сельджуков: в 1258 г. с падением династии Аббасидов Багдадский халифат прекратил свое существование. В ряде стран, некогда завоеванных арабами (Сирии, Палестине, Ираке, Египте, Алжире, Тунисе, Марокко, Восточном Судане), коренное население частично или целиком восприняло мусульманскую религию и арабский язык. В других странах (Пиренейского полуострова - на Западе; в Закавказье, Средней Азии, Персии - на Востоке) покоренные народы сумели сохранить не только политическую независимость, но также национальный язык и культуру. [6]

Организация больничного  дела получила в халифатах значительное развитие. Изначально учреждение больниц было делом светским. Название больницы - бимаристан - персидское; это лишний раз подтверждает, что больничное дело в халифатах испытало значительное влияние иранских и византийских традиций.

Согласно сообщению историка ал-Макризи, первая известная больница в мусульманском мире была сооружена во времена Омейядов при халифе ал-Валиде (705-715). Больница в современном смысле этого слова появилась в Багдаде около 800 г. По инициативе халифа Харун ар-Рашида ее организовал армянский врач-христианин из Гундишапура - Джибраил ибн Бахти-ши, третий в знаменитой династии Бахтишу. Его дед Джурджус ибн Джибраил ибн Бахтишу - основатель династии и глава врачей медицинской школы В Гундишапуре - в 765 г. излечил тяжело больного халифа ал-Мансура, которого никто не мог вылечить. И несмотря на то, что Джурджус ибн Бахтишу был христианином и не принял ислама, халиф назначил его главой врачей столицы Халифата- Багдада. Он и все его потомки на протяжении шести поколений успешно служили придворными врачами халифов, были известны в мусульманском мире и высоко почитались правителями до начала XI в.

Больницы, основанные мусульманами, были трех видов.

К первому виду относились больницы, учрежденные халифами или  известными мусульманскими деятелями и рассчитанные на широкие слои населения. Они финансировались государством, имели штат врачей и немедицинского обслуживающего персонала. При больницах создавались библиотеки и медицинские школы. Обучение было теоретическим и практическим: учащиеся сопровождали учителя во время его обхода в больнице и посещали вместе с ним больных на дому.

В Египте первая большая  больница была основана в 873 г. правителем Ахмадом ибн Тулуном. Она предназначалась  исключительно для бедных слоев  населения (ни солдат, ни придворный не имели права получить там лечение). Правитель отпускал на ее нужды 60 тыс. динаров в год и посещал больницу каждую пятницу. Кроме того, при своей дворцовой мечети Ахмад ибн Тулун учредил аптеку, где каждую пятницу врач бесплатно лечил приходящих больных. Согласно традиции, больница «мела мужскую и женскую половины, мужскую и женскую бани; больные распределялись по отделениям в соответствии с их заболеваниями.

В Багдаде в 916 г. было пять таких больниц. В 918 г. открылись  еще две: на содержание первой халиф выделял в виде пожертвования 2 тыс. динаров в месяц, на содержание второй больницы (учрежденной его матерью) — 600 динаров. В 978 г. Адуд ал-Даул завершил строительство еще одного большого лечебного учреждения на западном берегу р. Тигр, где в свое время стоял дворец Харуна ар-Рашн-да; его обслуживали врачи, санитары, слуги, привратники, управители и надзиратели. К 1160 г. в Багдаде насчитывалось более 60 больниц.

Одной из самых крупных  была больница «ал-Мансури» в Каире. Открытая в 1284 г. в помещении бывшего дворца, она, по свидетельству историков, была рассчитана на 8 тыс. больных, которых размещали в соответствии с их заболеваниями в мужских и женских отделениях. Обслуживающие ее врачи обоего пола специализировались в различных областях медицинских знаний.

Больницы второго вида финансировались известными врачами  и религиозными деятелями и были небольшими.

Третий вид больниц  составляли военные лечебные учреждения. Они передвигались вместе с армией и размещались в палатках, замках, цитаделях. Во время военных походов наряду с врачами-мужчинами воинов сопровождали и женщины-врачи, которые ухаживали за ранеными. Некоторые женщины-мусульманки, занимавшиеся медициной, заслужили широкое признание. Так, при Омёйядах прославилась женщина-окулист Зайнаб из племени Авд. Высокими познаниями в лечении женских болезней обладали сестра Ал-Хафида ибн Зухр и ее дочери (их имена нам не известны); они были единственными врачами, которым дозволялось лечение в гареме халифа ал-Мансура.

Высокий уровень организации медицинского дела на средневековом Востоке тесно связан с развитием гигиены и профилактики заболеваний. Запрет производить вскрытия, с одной стороны, ограничил исследования строения тела и его функций, а с другой- направил усилия врачей на поиск иных путей: сохранения здоровья и привел к разработке рациональных мероприятий гигиенического характера. Многие из них закреплены в «Коране» (пятикратные омовения и соблюдение чистоты тела, запрет пить вино и есть свинину, нормы поведения в обществе, семье и т. п.). Согласно преданию, Пророк Мухаммед получил свои познания в области медицины от врача ал-Харита ибн Каладаха, который родился в Мекке в середине VI в., а медицине обучался в Гундишапурской медицинской школе. [7]