Да, на протяжении всей истории всегда находились люди, которые использовали

религию в корыстных целях. Особенно это  было удобно в Древневосточной 

культуре, где самой распространенной религией было язычество. 

Однако  не стоит обольщаться, думая, что  жрецы обманывали народ, заставляя 

приносить дорогие жертвы богам и правителям, или оправдывали политику главы 

государства, прибегая к авторитету богов, сами, в душе посмеиваясь, как ловко

они обманули непосвященных. Нет. Это только современным  атеистам кажется 

вполне  очевидна и понятна такая схема  поведения. Конечно, в соответствии с 

такими  поверхностными суждениями все выглядит просто прекрасно и логично, но

по сути своей не совсем верно. Если рассмотреть  детально любую древнюю 

культуру, то станет очевидным, что религиозные  знания не отделялись от

естественнонаучных, а представляли единый комплекс знаний, которые описывали 

мир в  глазах людей того времени. Ребенок с детства усваивал ту картину мира,

которая соответствовала полумифическим описаниям. Наполовину потому, что 

какая-то часть сведений о мире все-таки опытно проверялась, но он ни сколько 

не сомневался в существовании языческих богов, как мы сейчас не сомневаемся в

круглой форме земного шара, хотя почти  никто не видел воочию землю с  орбиты. 

Точно такому же воспитанию подвергались в  детстве и будущие жрецы, которые,

став  взрослыми, не утратили своих представлений. Они искренне верили в 

мифическое  основание мира, что, тем не менее, не мешало религии активно 

влиять  на государственное обустройство и  на политику в целом.

В доантичные и античные времена самой главной  линией соприкосновения религии 

и политики было божественное обоснование власти правителя. Такая схема не

вызывала  вопросов и была понятна большинству: не сам человек являлся 

источником  власти, а лишь пользовался властью  богов, чью волю он и призван 

был выразить (Др. Вавилон). Или, как вариант, правитель  отождествлялся с 

божеством, и сам мог творить свою волю (Др. Египет). Таким образом, религия

укрепляла позиции правителя и являлась основой внутренней политики

государства. Впрочем, были попытки со стороны  власти влиять на верования своих 

подданных, но они носили характер исключения, и, как правило, не приводили к

существенным  изменениям. Как пример, можно привести политику фараона 

Аменхотепа IV, принявшего позднее имя Эхнатон. Он упразднил традицию почитания 

старых  богов, велев почитать единого бога Атона (Эхнатон — дословно, угодивший

богу  Атону). Но такой порядок продержался  недолго, и сразу после его  смерти,

при фараоне  Тутанхамоне был восстановлен прежний  порядок почитания богов.

Подобная  схема устоялась, и работала вплоть до появления христианства,

появление которого внесло огромные коррективы в отношения власти с народом. 

Собственно  частные возмущения нормального  хода управления государством

начались  еще при царе Ироде, по приказу  которого была проведена операция по

истреблению первенцев в иудейских семьях, в надежде убить будущего иудейского

царя, о  рождении которого было возвещено. Политическое решение Понтия Пилата о 

казни Иисуса, сделанное, как мы помним из Евангелия, под давлением 

общественности, вообще можно посчитать самым  крупным вмешательством политики в

область религии за всю человеческую историю, по сравнению с которыми мелкие

притеснения христиан со стороны языческого Рима именно таковыми и будут 

казаться, не смотря на то, что представляли собой  порой публичные массовые

казни. Перечислять частные случаи взаимного вмешательства религии и политики

можно довольно долго, даже если обращать внимание только на самые 

существенные, как то: установление Константином Великим христианства основной

Византийской  религией; возвышение Римского папы над  всеми европейскими

монархами; инквизиция, как способ удаления неугодных  власти персон, с 

переходом их имущества в государственную  казну; крестовые походы против

неверных  и многое другое. Ограничимся лишь общей характеристикой роли религии 

в политике.

По мере становления христианства, оно, с точки зрения политики, приобретало

все большую  идеологическую мощь. Все от простых  крестьян, до монархов

прислушивались  к голосу церкви. Усилиями нескольких людей к определенному 

времени была сформирована самостоятельная религиозно-политическая доктрина. 

Традиционно ссылаются на две личности, без  сомнения оказавших влияние на

рождение  христианизированной политической мысли в Европе. Это Августин

Аврелий (Блаженный Августин) (354–430 гг) и  Фома Аквинский (Аквинат)

(1225–1274 гг). Августин Аврелий был епископом  и являлся авторитетом для 

верующих  в области богословия. В своем  труде «О граде Божием» он

характеризовал  всемирную историю с позиций  христианства и развивал идею о 

Божьем  предопределении человеческой истории. Его учение активно

использовалось  как протестантами, так и католиками и, в частности, сыграло 

большую роль в борьбе пап и светских феодалов.

Учение  Фомы Аквинского, объявленного впоследствии Римской церковью

святым, тоже основывалось на христианском видении мира. В отличие от

Блаженного  Августина, исповедующего принцип  «Без веры нет знания, нет истины»,

Аквинат считал, что разум способен рационально  доказать существование бога и 

опровергнуть  возражения против христианских истин, однако он не был

сторонником чистого рационализма и придерживался  принципа сочетания гармонии

веры  и разума. Светская власть, согласно его соображениям, должна быть

синтезом  трех правильных аристотелевских форм власти: монархии, аристократии

и политии (правильной демократии). Мировоззренческая позиция Фомы Аквинского

подразумевала наличие в мире всеобщего универсального иерархического порядка,

созданного  Богом, в который укладывалось все  существующее. Таким образом,

государство объявлялось частью этого универсального порядка, находящееся на

своей ступени иерархии. Государственная  власть имела божественный

характер, недовольство ею расценивалось как  грех, однако при значительной

дисфункции  власти оправдывалось даже покушение  на тирана. Любопытен тот факт,

что в 1879 году мировоззрение Фомы Аквинского было объявлено папой Львом XIII

«единственно  верной философией католицизма».

С наступлением Нового времени роль религии в  жизни общества стала уменьшаться, 

из-за того, что общество стало постепенно переориентироваться на другие

идеалы. Возможно, это обусловили объективные  законы общественного развития, а 

так же самостоятельное развитие науки  и техники, подкрепленное чередой 

фундаментальных изобретений и великих географических открытий. Именно в это 

время стал рождаться миф о противоборстве между наукой и религией, имеющий,

впрочем, свои основания. Роль религии в жизни  общества стала приближаться к 

современному  положению. Развитие философской мысли  свело к минимуму

мировоззренческую функцию религии хотя бы среди образованной верхушки

общества, а, именно, оно занималось политическим руководством. Относительно

неизменными оставались только позиции религиозной  морали, которые определяли

социальные  нормы, являющиеся для политики своеобразными  рамками и ориентирами. 

При сохранении тенденции дальнейшего распространения, религия утратила свое

влияние на политику так же вследствие наметившихся тенденций секуляризма —

отделении церкви от государства. Можно сказать, что эта ситуация, не

подвергаясь существенным изменениям, сохранилась и до нашего времени. 

Значительные  отклонения, выражавшиеся сначала в  насильной пропаганде атеизма,

а, затем, в ужасающем религиозном разнообразии, можно было наблюдать только

на территории влияния бывшего СССР, но это является одним из этапов развития

религии в России, и может быть правильно  оценено только в его историческом

контексте.

ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ В РОССИИ. МОНАРХИЯ

Киевская  Русь образовалась, как союз отдельных  славянских княжеств,

скрепленных экономическими и политическими связями. Немалую роль в становлении

и развитии русского государства сыграла религия, но начнем по порядку…

Своими  корнями славянское язычество уходит в глубокую древность. Основание 

языческого  мировоззрения покоится на утверждении, что добро и зло есть два

самостоятельных, равнозначных, совечных начала мира. Древние  славяне 

рассматривали мир, как арену борьбы между добрым Белобогом и злым Чернобогом,

и тот  и другой требовали соответствующих  жертв. Среди славян-язычников 

существовали  чрезвычайно жестокие обычаи, регулировавшие отношения между

завоеванными  и победителями, между мужем и  женами, между родителями и детьми.

Сохранение  язычества должно было бы гарантировать  Руси территориальную 

целостность, ибо любые уступки соседям  должны были бы привести к неминуемому

разделу Руси на зоны влияния мусульманского Юга, православного Востока,

католического Запада и иудейского Хазарского ханства  с последующей утерей

государственного, религиозного и национального единства. История подтверждает

это образованием православной Сербии и католической Хорватии, а так же