Политические взгляды средневековья

Здесь опять  происходит гармонизация греческого и  христианского способов мышления. Верно, что люди и без Евангельского  откровения могут реализовать добродетельную и счастливую жизнь. Задача политика заключается в создании условий  для такой реализации, будь политик (например, князь) христианином или  нет. Но за добродетелью и счастьем находится конечная цель – спасение. И здесь задача священника – вселить  надежду. Таким образом, задачи политика и священника естественно сливаются  друг с другом, ибо цивилизованная жизнь (добродетель и счастье) является основой для спасения. Политико-этический  этап обладает определенной независимостью по отношению к религиозному этапу и в то же время является первым шагом по направлению к нему.

Аристотель рассматривал греческий город-государство как  конечный этап человеческой самореализации. Для жившего в христианском феодальном обществе Фомы конечной целью являлось вечное спасение в потусторонней  жизни, а наивысшей формой социальной жизни – управляемое законами христианское общество. Для Аристотеля добродетель реализовала себя в  локальном замкнутом обществе путем  активного участия в политике. Для Фомы добродетель реализует  себя через моральный образ жизни  внутри стабильной, всеохватывающей, управляемой  законами социальной иерархии, где  только немногие активно участвуют  в политике, где меньшинство правит, а большинство подчиняется.

Для Фомы закон  является предписанием разума, который  дан для всеобщего блага лиц, находящихся под его юрисдикцией. Он дан тем, кто ответственен за всех, и для тех, кому этот закон предназначен. Таким образом, закон нормативен.

Фома оперирует  различными взаимосвязанными видами законов. Вечный закон является предписанием разума, выражающим Божественный Замысел  всего творения. Так как все  подчиняется Божественному Замыслу, то все причастно Вечному Закону. Но разумные создания причастны ему  более определенным образом, чем  остальные создания. Разумные создания сами являются частью Божественного  Замысла; они заботятся о себе и о других. Они причастны Вечному  Разуму, поскольку могут сами действовать  правильно (соответственно их природе) и стремиться к правильным целям. Это воплощение Вечного Закона в  разумных созданиях является естественным законом. Таким путем разумные создания могут использовать свой разум, своего рода естественный свет (lumen naturale) для понимания того, что является хорошим и что плохим. Другими словами, мы с помощью рационального размышления распознаем естественный закон. Этой способностью обладают все разумные создания, как язычники, так и христиане. Фома полагает, что мы можем познать добро и зло вне зависимости от откровения. Он также думает, что законы могут быть открыты, существуют объективно и являются общезначимыми. Естественный закон один и тот же для всех людей. Следовательно, Фома развивает теологический вариант концепции естественного права.

Преимущество  христиан перед язычниками состоит  в том, что они через Евангельское Откровение знают Божественный Закон, который ведет к спасению. Однако достаточными для благой жизни познаниями могут обладать и нехристиане. Эти знания могут быть получены посредством рационального постижения естественного закона. Снова мы имеем определенную гармонию – политико-этический аспект жизни является относительно независимым и в то же время все в конечном счете подчинено божественному порядку.

Теологи, которые  усматривали божественную сущность в воле, понимали добро как то, чего всегда желает Бог. Поэтому не познавшие Божью волю не могут знать, что такое добро. И если бы Бог пожелал, то он смог бы определить в качестве хороших другие вещи, отличные от тех, которые он уже определил как хорошие. Зная Божью волю, христиане занимают по отношению к нехристианам особое положение, когда дело касается постижения добра. Познание добра является вопросом не столько рационального размышления, сколько правильной веры, то есть постижения Божьей воли через откровение и милость. Для Фомы Бог, прежде всего, является рациональным. Его воля желает того, что является рациональным и благим. Бог не может желать зла. Бог желает добра потому, что Он есть Добро. Добро является добром не потому, что так хочет Бог.

Для Фомы человеческий закон тождественен действующим  в обществе законам. Он проводит различие между практическим и теоретическим  разумом. Оба вида разума основываются на недоказуемых принципах. Однако, тогда как теоретический разум приспосабливается к вещам в природе, чтобы получить о них истинное познание, практические принципы являются правилами и нормами человеческого поведения. В сфере теоретического разума именно вещь дает нам знание, тогда как практический разум, наоборот, предписывает, каким должно быть наше поведение. Поскольку все, что связано с нашим поведением, не является всеобщим и необходимым, но индивидуальным и произвольным, постольку способность к практическим суждениям должна быть частью практического разума. От него, согласно Фоме, ничего больше не требуется. Стандарт в сфере индивидуальных и произвольных практических суждений только тогда будет уместным, когда он основывается на существующем состоянии дел. Другими словами, методологические средства практического разума должны отвечать рассматриваемой ситуации. Вследствие этого мы обладаем различными методами для различных ситуаций. Причем не все методы должны быть одинаково строгими. Таким образом, Фома выражает достаточно нюансированную точку зрения на то, что является адекватными критериями в этических и политических вопросах.

Для Фомы разум  является посредником между всеобщими  законами и человеческим поведением. Это благодаря разуму мы сами, добровольно, подчиняемся закону. Поэтому только рациональные создания являются настоящими субъектами закона и, строго говоря, только те рациональные создания, которые  действительно обладают разумом. Таким  образом, применение правителями власти и наказания оправдано, когда  человек не считается с законом. Преступники должны быть принуждены силой к законопослушному поведению, чтобы они не смогли нанести ущерб  ни себе, ни другим. Фундаментальная  цель закона состоит в том, чтобы  избегать причинения вреда.

Однако, кроме  этой цели, есть еще задача позитивной реализации благой жизни. Здесь необходимо руководствоваться добродетелями, а не только законами. Наряду с классическими  добродетелями (мудрость, справедливость, мужество, умеренность и т.п.). Фома оперирует и с христианскими  добродетелями – верой, надеждой и любовью. Но высшей добродетелью, которую мораль и право только подготавливают, является спасение.

Фома является умеренным папистом во взглядах на взаимоотношение государства (regnum) и церкви (sacerdotium). Он полагает, что церковь выше государства и что папа может отлучать от Церкви правителя-тирана. В то же время Фома разделяет учение Геласия о двух властях и не считает, что моральное превосходство церкви должно развиться в юридическое верховенство. Будучи аристотелианцем, он смотрит на общество как на нечто естественно данное. Поэтому в государственных делах нет необходимости в церковном руководстве. В то же время отсутствует абсолютная граница между обществом (разумом) и христианством (верой). Духовные и земные задачи в определенной мере переплетаются друг с другом. 
 
 
 
 
 
 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 

Развитие общественного  устройства и государственности  у народов Западной Европы в период Средневековья прошло два этапа. Первый этап характеризуется сосуществованием видоизмененных римских и германских общественных институтов и политических структур в форме варварских королевств. На втором этапе феодальное общество и государство выступают как  особая социально-политическая система, описанная ниже. На первом этапе  Средневековья важнейшую роль в  феодализации варварских обществ сыграла  королевская власть. Крупные королевские  земельные пожалования, а также  раздача магнатам церкви налоговых  и судебных привилегий создали материальную и правовую базу сеньориальной власти. В процессе социального расслоения и роста влияния земельной  аристократии между собственником  земли – сеньором и населением, сидящем на ней, естественно возникали  отношения господства и подчинения.

Социально-классовая  структура средневекового европейского общества определялась феодальным способом производства. Его основными классами были собственники земли (феодалы) разного  ранга и крестьяне (различного юридического статуса). Важный социальный слой периода  зрелого феодализма образовывали также  горожане, не составлявшие единого  класса из-за значительной имущественной  дифференциации.

Характерной чертой феодального общества Средневековья  являлась его сословно-корпоративная  структура, вытекавшая из необходимости  отдельных социальных групп.

Важную роль в становлении средневековой  цивилизации играл институт государства, обеспечивая защиту населения как от внешней угрозы, так и от феодальной вольницы. В то же время само государство являлось одним из главных эксплуататоров народных масс, так как в первую очередь представляло интересы господствующих классов.  
 
 
 
 
 

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ: 

1. Аберкромби Н., Хилл С., Теренр Б. Социологический словарь – Казань, 2003

2. Ганел Дж. Г. Политическая теория: эволюция отрасли. – М., 1996

3. История социологии / под ред. Елсукова А.Н. – Минск, 2001

4. Кареев Н.И.  Отношение историков к социологии  – М.: Рубеж, 1997

5. Левада Ю.А.  Лекции по социологии. – М., 1994

6. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – СПб., 2004

7. Словарь средневековой  культуры // Отв. ред. А.Я. Гуревич. – М.: РОССПЭН, 2003