Символ в художественной деятельности

План:

1. Введение……………………………………………………….2

2. Символ в  художественной деятельности……………………..3

3. Предпосылки возникновения символизма…………………….9

4. Русский символизм и его предтечи…………………………….11

5. Символизм в театре…………………………………………….12

6. Заключение………………………………………………………15

7.Список литературы………………………………………………16

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Введение

Символ — особая коммуникационная модель, интегрирующая индивидуальные сознания в единое смысловое пространство культуры. Его функция связана с «интеграцией коллективного сознания в рамках единого смыслового пространства» и с «предельной индивидуализацией смысловых „миров“».^[1] Диалогическая структура символа выполняет интегративную и индивидуализирующую функции.

Символ — это одно из центральных понятий философии, эстетики, филологии, без него невозможно построить ни теорию языка, ни теорию познания. Несмотря на иллюзию общепонятности, понятие символа является одним из самых туманных и противоречивых. Символ имеет более чем двухтысячелетнюю историю осмысления («Символ столь же древен, как человеческое сознание вообще»^[2]), он получил многообразные трактовки, однако целостного представления о нём до сих пор нет.

В филологии часто наблюдается подмена понятия символ понятием концепт, который является такой модификацией символа, которая в его равновесном единстве выдвигает вперед культурно-коллективные значения, а индивидуальные оттенки смысла относит к «периферии». Тогда как символ есть диалектическое единство индивидуального и всеобщего, в котором наитрансцендентный опыт наиболее универсален. Терминологическая путаница в теории концепта может быть устранена при опоре на теорию символа.

Так же за определением символа мы можем обратиться к  книге Л. И. Тимофеева. Можно привести цитату: «Символ есть предметный или словесный знак, условно выражающий сущность явления с определённой точки зрения, которая и определяет самый характер, качество символа (революционного, реакционного, религиозного и др.)». «В основе своей символ имеет всегда переносное значение. Взятый же в словесном выражении — это троп. В символе наличествует всегда скрытое сравнение, та или иная связь с явлениями быта, с явлениями исторического порядка, с историческими сказаниями, верованиями и т. п.». «В искусстве символ имел всегда (имеет и сейчас) особо важное значение. Это связано с природой образа, основной категории искусства. Ибо в той или иной мере всякий образ условен и символичен уже потому, что в единичном воплощает общее. В художественной же литературе известная символичность таится в любом сравнении, метафоре, параллели, даже подчас эпитете. Олицетворение в баснях, аллегоричность сказок, аллегория вообще — это в сущности разновидности символики». 
 

2.Символ в  художественной деятельности

Гёте определял символ как единство схемы и аллегории. Например, такой символ, как голубь мира, одновременно является и голубем, и знаком мира (восходя к христианской традиции). В понимании символа невозможно отделить схематическое от аллегорического, именно эта нераздельность и отличает символ от знака или тропа.

Символ — такого рода существо, энергия которого срастворена с энергией другого, высшего существа, поэтому можно утверждать, — хотя это и могло бы показаться парадоксальным, — что символ есть такая реальность, которая больше себя самой.

… Символ есть такая  реальность, которая, будучи сродной  другой изнутри, по производящей ее силе, извне на эту другую только похожа, но с нею не тождественна. …символика не измышляется кем бы то ни было, не возникает чрез обусловливание, а открывается духом в глубинах нашего существа, в средоточии всех сил жизни и отсюда изводится, воплощаясь в ряде последовательных, друг на друге наслояющихся оболочек, чтобы наконец родиться от познавшего и давшего ей воплотиться созерцателя. … От нас зависит только — изучить или не изучить язык символов, углубить свое изучение, или остановиться, наконец, — изучать его преимущественно в том или другом направлении. Основание символики — самая реальность.

Символ в искусстве  есть характеристика художественного образа с точки зрения его осмысленности, выражения им некой художественной идеи. В отличие от аллегории, смысл символа неотделим от его образной структуры и отличается неисчерпаемой многозначностью своего содержания Слово "символ" имеет следующее основное значение применительно к искусству: то, что служит условным обозначением какого-либо понятия, идеи.

Символ может  быть обозначен числом, свойством, формой. Например, число 7 — символ совершенства и завершённости (семь дней в каждой фазе луны, семь цветов радуги, семь нот, семь дней недели, семь добродетелей, семь смертных грехов, семь таинств); синий (цвет неба) — символ всего духовного; форма круга, напоминающая солнце и луну, — символ божественного совершенства.

Другая группа символов — предметы, явления, или  действия, а также художественные образы, воплощающие какую-либо идею. Например, оливковая ветвь — символ мира, цветок нарцисса — символ смерти, младенец — символ человеческой души. Свет — символ духовного прозрения, божественной благодати; радуга (встреча Неба с Землей) — символ примирения Бога с людьми, прощения людских грехов. Ткачество символизирует создание мира, вселенной, определение судеб всего сущего; рыбная ловля — обращение в свою веру (Христос научил своих учеников быть "ловцами человеков"). Художественный образ кентавра — символ низменных страстей, распрей (если изображён с колчаном, стрелами и луком), в религиозных композициях — символ ереси.

Автор замечательной  книги "Мир Рубенса" К. В. Уэджвут  пишет:

"Вениус особенно  славился своими знаниями символов, таких художественных образов,  с помощью которых можно было  визуально передать абстрактные идеи. Такие символы теперь применяются в живописи очень редко, так что немногим из нас они известны. Например, голубь с оливковой ветвью обозначает мир, весы — правосудие, лавровый венок — победу. Однако в XVI столетии пропаганда идей через символы была общепринятой формой искусства как народного, так и возвышенно-интеллектуального. Святые, конечно, обладали собственными атрибутами. Символом святой Екатерины было колесо, на котором она приняла пытку, Марии Магдалины — сосуд с нардовым миром, которым она умащала ступни ног Иисуса, для святого Иеронима — лев, с которым он подружился в пустыне. Но даже на портретах, аллегориях и светских картинах использовались различные символы, служащие бессловесными комментариями. На картинах птицы, цветы и животные изображались с вполне определённой целью. Заяц означал бдительность, кот или кошка — свободу, змея — мудрость. Разные цветы указывали на разные добродетели, а если их лепестки опадали, то это означало эфемерность молодости и красоты.

От каждого  художника требовались знания таких символов, и для их объяснения существовали даже специальные учебники. Не слишком запутанные символы приводили всех в восторг, образованным людям нравилось расшифровывать скрытый смысл изображений на картинах. Такая учёная игра придавала интерес даже самым приземлённым работам…" 2

О том, как много  символов знал и использовал в  своём творчестве Рубенс, узнаём из его письма Юстусу Сустермансу от 12 марта 1638 года 3. Интересно, что в  этом письме Рубенс, объясняя смысл  своей картины "Бедствия войны", указывает значения столь многочисленных символов по памяти, даже не имея перед глазами картины, и называет своё объяснение кратким.

Обратимся к  натюрморту голландского художника XVII века Яна де Хема "Mеmento mori" из Дрезденской  галереи. При первом беглом взгляде на эту картину внимание к себе сразу привлекает красивый букет садовых цветов. Он занимает почти всё пространство картины и является её главным "действующим лицом". Но, едва приглядевшись, мы замечаем некоторые странности в выборе и изображении предметов, расположенных возле букета: очень необычно, что рядом с ним художник поместил череп, раковину, помятую и надорванную бумагу с чёткой надписью "Mеmento mori", что означает: "Помни о смерти". Кроме этого прямого призыва, о смерти напоминает и череп, так как он является символом недолговечности, бренности нашей жизни. О ней же, о смерти, о её неизбежности, говорят все многочисленные детали данной картины. Присмотримся повнимательней, и увидим, что Ян де Хем изобразил увядающий букет: поблёкли и повяли лепестки у тюльпанов, совсем завял мак, тронуты увяданием и другие цветы. Вянущий букет сам по себе обозначает недолговечность нашей жизни. К тому же художник старательно выписал множество червяков и насекомых, поедающих лепестки, стебли и листья. А черви — это символы разложения и уничтожения; мухи символизируют порчу; бабочки — скоротечность, краткость нашего пребывания на земле. Итак, почти все рассмотренные элементы композиции данного натюрморта указывают, как верующий художник настойчиво внушает нам мысль о том, что человек со всеми своими земными стремлениями и заботами, которые символически обозначены набором разных цветов, — лишь временный гость на земле. Зато раковина, символ паломничества, атрибут святого Роха и Иакова Старшего, направляет мысль зрителя к высокому, нетленному и вечному. Но вечно только духовное, бессмертна наша душа. Теперь становится понятным идейное содержание картины: не забывай, человек, что ты смертен, и при жизни спасай свою душу, чтобы на том свете избежать мук ада.

Раздумья художника  Яна де Хема о человеческой жизни  перекликаются с заповедями Христа из Его Нагорной проповеди:

"Не собирайте  себе сокровищ на земле, где  моль и ржа истребляют и  где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища  на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкапывают и не крадут". (Мф. 6:19–20).

Большую роль играют символические детали и в портрете. Рассмотрим великолепный портрет Е. С. Авдулиной работы О. А. Кипренского.

На этом портрете художник представил нам молодую красивую женщину, которая так глубоко задумалась о чём-то печальном, что кажется совершенно отрешённой от всего окружающего. Хрупкая и мечтательная, она как будто не от мира сего. И все детали портрета подчёркивают это состояние отрешённости от внешнего мира. На Е. С. Авдулиной чёрное платье, которое почти сливается с общим тёмным фоном картины, а чёрный цвет означает забвение всех волнений, тревог и забот окружающей повседневной действительности, отречение от неё. Именно поэтому цвет монашеских одежд чёрный. На Авдулиной жемчужное ожерелье. Жемчуг в христианской символике означает одновременно и богатство духа, и горе, печаль. И если сама Авдулина является воплощением хрупкой молодой красоты и духовности, то тёмные грозовые тучи и едва заметная в сумраке, полого поднимающаяся по холму дорога символизируют трудный жизненный путь и навевают мысль о хрупкости и беззащитности одухотворённой красоты в нашем суровом мире. О многом говорит и одиноко стоящая в стакане с водой веточка гиацинта, напоминающая нам печальную легенду о нелепой гибели юного любимца бога Аполлона, после смерти превращённого в этот красивый цветок. Белый цвет гиацинта, как и вообще белый цвет, — символ как нравственной чистоты, так и смерти, а то, что цветок вянет и осыпается, означает скоротечность молодости и красоты. Свёрнутый и опущенный вниз веер в руке Е. С. Авдулиной также символизирует исчезновение. Эта символика веера связана с лунными фазами (небытие, возникновение, увеличение, полное бытие, убывание, исчезновение). Словом, при внимательном и вдумчивом рассматривании портрета Е. С. Авдулиной приходишь к мысли, что во время работы над ним художником владели грустные думы, которые кратко можно выразить словами Фридриха Шиллера:

Прекрасное всё  гибнет в лучшем цвете,

Таков удел прекрасного на свете.

Символику очень  часто использовал в своих  могучих философских пейзажах Якоб ван Рейсдал. Ярким примером тому является его знаменитое "Еврейское  кладбище" из Дрезденской галереи.

Картина прекрасно  показывает, как творческое воображение автора изменяет натуру для выражения замысла. Сохранилось два рисунка Рейсдала с натуры (музей Тейлера, Харлем), изображающие еврейское кладбище. Однако в картину, по сравнению с рисунками, внесено много изменений. Создавая её, Рейсдал сохранил из рисунков очертания гробниц бывшего врача французского короля Генриха IV, главного раввина Амстердама и богатого горожанина, но вместо пологой равнины появляются холмы, а также ручей, сухие деревья, радуга. Несомненно, что привнесённые детали имеют символическое значение, служат выражению идеи картины.

Тревожный, напряжённый  солнечный свет, пробившийся сквозь тяжёлые грозовые тучи, освещает передний план картины: могильные памятники  из полированного мрамора, огромное сухое дерево, трухлявый пень на берегу бурного ручья. Позади, в грозовом сумраке, видны руины какого-то величественного сооружения.

На фоне руин и засохших деревьев (символов смерти) богатые гробницы кажутся вызовом  вечности, забвению, необратимому течению  времени, которое символизирует  ручей. Они олицетворяют человеческое тщеславие, гордыню. Но мрачное настроение картины, следы смерти и разрушения, трещины в надгробиях свидетельствуют о том, что и этим прочным и дорогостоящим сооружениям не избежать общей участи. Невольно приходят на память стихи Г. Р. Державина:

Река времён в своём стремленьи

Уносит все  дела людей 

И топит в  пропасти забвенья

Народы, царства  и царей.

А если что и  остаётся

Чрез звуки  лиры и трубы,

То вечности жерлом пожрётся

И общей не уйдёт  судьбы.

Но не всё  так безнадёжно. Два холма на картине служат не только символом неизменности, нерушимости законов бытия. Они также символизируют и "путь в небо", путь к духовному возвышению, являются атрибутом спокойного, духовного мирного существования (поскольку гора наполняет дух чувством высоты, освобождает от мелких устремлений). "Да принесут горы мир людям и холмы правду" (Псалтирь 71:3). Вода в ручье символизирует очищение, смывание греха и пробуждение к новой духовной жизни. А главное, в левой части картины, над холмом, поросшим зелёной травой (в христианстве зелёный цвет — символ бессмертия, надежды, роста духа святого в человеке), мы видим двойную радугу, которая одновременно символизирует и трон небесного суда, и примирение Бога с людьми. Все эти символы указывают на возможность очищения, спасения и вечной жизни путём обуздания греховных страстей, соблюдения Божьих заповедей.