Роль православной культуры в формировании духовности русского народа

Автор: Пользователь скрыл имя, 02 Марта 2013 в 11:16, реферат

Описание работы

Тема духовности становится значимой в связи с социальными изменениями в нашей стране в последние десятилетия. В советский период господствовала точка зрения на религию как на исторически преходящий феномен, обреченный на постепенное исчезновение. Много писалось о ее классово-идеологическом содержании, иррациональности и т. д. В настоящее время оценка социальной роли и функций религии радикально изменилась.

Содержание

Введение…………………………………………………………………….3
1. Крещение Руси как явление культуры. Древнерусская духовность как итог христианизации Руси………………………………………...4
2. Роль Русской православной церкви в становлении России……..10
3. Роль православной культуры в формировании духовности русского народа……………………………………………………….14
Заключение………………………………………………………………..18
Список литературы……………………………………………………….19

Работа содержит 1 файл

церковь.docx

— 42.68 Кб (Скачать)

 

2. Роль Русской православной церкви в становлении России

В консолидации русских земель, формировании единого российского  государства важную роль играла православная церковь. В течение относительно короткого времени двух-трех веков  христианство пустило глубокие корни  на русской земле. Православная церковь  стала одним из самых авторитетных институтов. Она оставалась важнейшим  связующим звеном всех русских земель в период феодальной раздробленности  до татаро-монгольского нашествия.

Во время татаро-монгольского ига ее значение еще больше возросло. Православие служило духовно-нравственной опорой русского народа в годы тяжелых  лишений. На ее авторитет опирались  великие князья московские, проводя  свою объединительную политику.

Активную роль в освободительном  процессе от татаро-монгольского ига  играло православное духовенство.

В формировании единого русского государства большое значение имело  становление национальной Русской  православной церкви.

В процессе становлении национальной Русской православной церкви можно  выделить две стороны — формально-организационную  и содержательно-духовную. Формально-организационная  сторона связана с постепенным  обретением Русской православной церкви самостоятельности по отношению  к Византийской, получение статуса  автокефальной (независимой) церкви. Как  известно, с начала своего образования  Русская православная церковь находилась под юрисдикцией Константинопольского патриарха. Высшее должностное лицо на Руси — митрополит Киевский, затем  Владимирский и Московский прямо  назначались Константинополем и  были по национальности греки. В XIII—XV вв., в связи с татаро-монгольским нашествием на Балканский полуостров и захватом крестоносцами Византии, процедура назначения и утверждения митрополита несколько изменилась. Чаще всего митрополит посвящался дома, на Руси, а патриарх лишь утверждал это посвящение.

В конце XV в. в отношениях православных церквей Руси и Константинополя  произошли существенные изменения. В 1439 г. для того, чтобы обеспечить защиту Византии от нашествия турок, на Вселенском соборе в итальянском  городе Флоренция православная церковь  подписала с католической церковью унию — документ об объединении  восточной и западной христианских церквей. Этим документом признавался  догмат о главенстве папы Римского над всеми христианскими церквями, но сохранялось для православия  право совершать обряды по его  каноническим правилам. Веками православная Русь воспитывалась в духе ненависти  к Римской католической церкви. Поэтому  заключение Флорентийской унии было расценено Русской православной церковью и всем русским обществом  как предательство, отступничество от истинной веры. Флорентийская уния была отвергнута, и это послужило  мощным толчком для отделения  Русской православной церкви от Константинопольской  патриархии. Участвовавший во Вселенском соборе и подписавший унию ставленник Константинопольского патриарха митрополит Исидор был низложен, и в 1448 г. собор  русских епископов впервые без  участия Константинополя избрал митрополитом русского человека —  Иону. Окончательно Русская православная церковь становится самостоятельной (автокефальной), а следовательно, и в полном смысле этого слова национальной церковью в 1589 г. В этом году Русская православная церковь превращается из метрополии Константинопольского патриарха в автокефальную Московскую патриархию и первым русским патриархом на Поместном соборе избирается патриарх Иов.

В содержательно-духовном плане  в формировании единого русского государства и становлении национальной православной церкви большое значение имело создание общерусских святынь. Известный российский историк и общественный деятель П.Н. Милюков отмечал, что еще во времена Киевской Руси жители каждой местности любили иметь у себя свою особенную, специально им принадлежащую святыню: свои иконы и своих местных угодников, под покровительством которых находился тот или другой край. Естественно, что такие местные угодники и чтились лишь в пределах своего края, а другие области их игнорировали и даже относились к ним враждебно.

Объединение земель требовало  и изменения взглядов на местные  святыни. Собирая уделы, московские князья без церемоний перевозили важнейшие из этих святынь в новую  столицу. Таким образом появились в Успенском соборе икона Спаса из Новгорода, икона Благовещения из Устюга, икона Божьей Матери Одигитрия из Смоленска и др. Цель собирания этих святынь в Москве не в том, чтобы лишать покоренные области местных святынь, привлечь к себе их благосклонность, а в том, чтобы привлечь все местные святыни во всеобщую известность и таким образом создать единую сокровищницу национального благочестия. На решение этой же задачи была направлена работа двух духовных соборов в период правления Ивана Грозного по канонизации русских святых. На первом соборе (1547) было канонизировано, т. е. причислено к лику святых, 22 угодника. На втором (1549) — еще 17 угодников. Таким образом, в Русской православной церкви за 3 года было канонизировано столько святых, сколько не было канонизировано за пять предыдущих веков ее существования. Таким образом Русская православная церковь доказала, что она имеет богатые духовные основания и в этом плане способна потягаться с любой древней христианской церковью.

На фоне возвышения международного авторитета русского государства, роста  национального самосознания в недрах Русской православной церкви уже в конце XV в. начинает формироваться идея о всемирно-исторической роли Московского царства, о Москве как «третьем Риме». Эта идея опирается на представление о спасительной роли русского православия для всего человечества после заключения Флорентийской унии и захвата Константинополя турками. Эту идею отчетливо формулирует в послании Ивану III игумен псковского монастыря Филарет. Таким образом, московский государь получил религиозное освещение не только на управление всеми русскими землями, но и всем миром.

В XVI в. формирование национальной церкви приобретает новые черты. Национальная Русская православная церковь во все возрастающей степени  превращается в государственную  церковь. Предпосылки такого превращения  заложены в самой традиции восточного христианства. Восточная церковь  признавала над собой верховенство государственной власти и входила  в рамки правительственных учреждений. На Руси эту традицию стремился продолжить князь Владимир и его наследники — Андрей Боголюбский, Владимир Мономах и др. Но после распада единого русского государства на удельные княжества тесный союз церкви и государства был нарушен. Этот союз начинает восстанавливаться по мере формирования единого русского государства. Наибольший импульс установлению такого союза, превращению в государственную национальную церковь придали три крупных церковных деятеля XVI в. игумен Волоколамского монастыря Иосиф, митрополиты Даниил и Макарий. Как отмечает П.Н. Милюков, Иосиф теоретически поставил русского князя на то место, которое занимал в восточной церкви император византийский. Даниил практически подчинил церковь и ее представителей воле светской власти. Наконец Макарий применил теорию и практику светского вмешательства к пересмотру всего духовного содержания национальной церкви. Венцом Иосифлеенской политики были духовные соборы первых годов самостоятельного правления Ивана Грозного.

Важнейшим плодом такого союза  между государством и церковью было национальное возвеличивание обоих  — создание религиозно-политической теории (идеологии), санкционирующей  самобытную русскую власть (государственность) и ставящую ее под охрану самобытной национальной святыни.


 

3. Роль православной  культуры в формировании духовности  русского народа.

Рассматривая роль православной культуры в формировании духовности русского народа в современных условиях необходим краткий исторический экскурс в этой области.

Во-первых, следует иметь  в виду, что Россия представляет собой самостоятельный культурно-исторический тип или цивилизацию, отличающуюся от цивилизаций Востока и Запада своими общенациональными ценностями. Российская цивилизация стала выделяться в особый тип в рамках христианской культуры в IX-XI веках в ходе образования  государства у восточных славян и приобщения их к православию. Большое  влияние на формирование российской цивилизации оказал геополитический  фактор. Русская нация, отмечал П. Сорокин, возникла с момента образования  «Русского» (Киевского) государства  в середине IX столетия. До этого она  существовала в форме языково-территориальных  групп или племен на территории Евразии.

Во-вторых, российская цивилизация  в своей тысячелетней истории  прошла несколько самостоятельных  этапов, различающихся особыми типологическими  чертами: Киевская или Древняя Русь (IX-XIII века), Московское царство (XIV-XVII века), Императорская Россия (XVIII-начало XX века), Советская Россия или СССР (1917-1991 годы), Россия переходная (1991 г. по настоящее время), ибо в современных  условиях цивилизационная парадигма  страны находится в стадии формирования.

В-третьих, православие сыграло  огромную роль в развитии России. Христианские идеалы, пришедшие на Русь от Византии, были восприняты ее населением внутренне  и создали особый ценностно-нормативный  и экономический уклад жизни, отличный и от Востока, и от Запада.

Православие предполагало иную, по сравнению с Западом, модель взаимосвязи  личности и общества, подчеркивая  не антагонизм между ними, а гармонию. На религиозно-философском языке  это выражается понятием соборности, под которым подразумевается  коллективное жизнетворчество и  согласие, единодушное участие верующих в жизни Мира и Церкви. В этом смысле соборность противопоставлялась  авторитарности и индивидуальному  мудрствованию с его рациональной, рассудочной ориентацией, что было характерно для западного христианства.

Соборность ориентировала  человека на переживание, на движение сердца и эмоции, а не на рассудок, проявлялась в осязательности религиозных  актов, их согласовании с обычаями, привычками и традициями. Эта характеристика соборности была очень четко выражены Н.А. Бердяевым: «Соборность противоположна и католической авторитарности, и  протестантскому индивидуализму, она  означает коммюнотарность, не знающую внешнего над собой авторитета, но и не знающую и индивидуалистического уединения и замкнутости». Православное понимание соборности нашло свое выражение в соединении понятий красоты, добра и мудрости в таком термине, как «благолепие», выражающем особенность православного миросозерцания.

Таким образом, наложившись на славянскую культурную среду, православие внесло в общественное и индивидуальное сознание русского народа идеи соборности и всеединства как гармонического синтеза всех духовных сил человека. Ему была присуща относительная веротерпимость, оно не знало инквизиции, крестовых походов и священных войн с «неверными» в отличие от западной ветви христианства.

Православие сыграло огромную роль в формировании русской культуры. Оно объединило в себе все важнейшие творческие достижения, созидавшие русскую культуру и придало ей неповторимый характер. 
Вся сумма знаний, накопленная Византийской империей и унаследованных ею от ее предшественницы – античной цивилизации, стала доступна русскому национальному сознанию. Приняв Крещение, русский народ получил в готовом виде богатейшую литературу на славянском языке, составлявшую круг чтения самой культурной страны того времени – Византии.

Православие привело к  небывалому расцвету изобразительного искусства на Руси в XIV – XV веках, выразившееся в отечественной иконописи. Православие  пробудило в народе такие творческие силы, что стали возможны гениальные творения преподобного Андрея Рублева, признанные недосягаемой вершиной мировой  культуры. Лучшие образцы русской  иконописи бесспорно свидетельствуют об уникальном своеобразии, подлинной глубине и безусловности древнерусского духовного опыта. 
Православие способствовало так же и развитию архитектуры. Отечественное зодчество создало выдающиеся образцы прекрасных произведений искусства – храм Покрова на Нерли, Казанский собор в Санкт-Петербурге, Свято-Троицкая Сергиева Лавра в Сергиев посаде, Покровский собор на Красной площади и архитектурный ансамбль Кремля. Этот перечень можно продолжать бесконечно. Православный храм являл собою дивный синтез искусств. Не только архитектура, иконопись, но и музыка представляли собой выдающиеся произведения искусства и духовного творчества. Сам образ Русской земли неразделимо слился со смиренной красотой православных церквушек. Скольким душам возвращали они умиротворение, чистоту и надежду. «Храм Божий на горе мелькнул и детски чистым чувством веры внезапно на душу пахнул», – писал Н.А.Некрасов. И не только он – вся русская поэзия и литература кровно и неразделимо связаны с православной традицией.

Русская культура XVIII-XIX веков  впитала в себя основные нравственные ценности православия с его верой  в справедливость, сострадание, терпимость и т.п. и выразила их в своих  величайших произведениях, вошедших в  сокровищницу мировых достижений. На протяжении многих лет именно русская  православная культура исполняла роль духовного наставника.

В советское время православные ценности, несмотря на утрату прежних  позиций в период СССР, все же сохранились и благополучно сосуществовали наряду с атеизмом. Более того, представляется, что, несмотря на притеснения и гонения  православия в этот период развития России, его основные ценности сыграли  огромную роль в поддержании того особого типа духовности, который  сложился в российской цивилизации  еще в дооктябрьский период.

Таким образом, все это  продолжало формировать особый тип  духовности, русский национальный характер и моральный дух народа с присущими им отзывчивостью, добротой, способностью к состраданию, готовностью к взаимопомощи и взаимовыручке, патриотизмом, осознанием своего долга по защите Отечества, высокими нравственными качествами, традиоцианализмом и определенным фатализмом, доминированием в сознании большинства населения интуитивизма, а не рационализма, приверженностью идеалам справедливости и добра. Все это было характерно для всей истории российской цивилизации с момента ее возникновения.

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

Россия представляет собой  самостоятельный культурно-исторический тип или цивилизацию, отличающуюся от цивилизаций Востока и Запада своими общенациональными ценностями. Православие сыграло огромную роль в развитии России. Христианские идеалы, пришедшие на Русь от Византии, были восприняты ее населением внутренне и создали особый ценностно-нормативный и экономический уклад жизни, отличный и от Востока, и от Запада.

Соборность ориентировала  человека на переживание, на движение сердца и эмоции, а не на рассудок, проявлялась в осязательности религиозных  актов, их согласовании с обычаями, привычками и традициями.

Наложившись на славянскую культурную среду, православие внесло в общественное и индивидуальное сознание русского народа идеи соборности и всеединства как гармонического синтеза всех духовных сил человека. Ему была присуща относительная веротерпимость, оно не знало инквизиции, крестовых походов и священных войн с «неверными» в отличие от западной ветви христианства.

Таким образом, православная церковь формировала особый тип духовности, русский национальный характер и моральный дух народа с присущими им отзывчивостью, добротой, способностью к состраданию, готовностью к взаимопомощи и взаимовыручке, патриотизмом, осознанием своего долга по защите Отечества, высокими нравственными качествами, традиоцианализмом и определенным фатализмом, доминированием в сознании большинства населения интуитивизма, а не рационализма, приверженностью идеалам справедливости и добра. Все это было характерно для всей истории российской цивилизации с момента ее возникновения.

 

 

 

Список литературы

  1. Дёмин, В. Н. Заветными тропами славянских племен. - М.: Гранд: ФАИР-пресс, 2009. - 398 с.
  2. Духовные ценности славян : материалы обл. науч.-практ. конференции, 30 ноября-1 дек. 2009 года, с. Пронькино, Биробиджанский р-он / науч. ред. В. Н. Никитенко. -Биробиджан: БГПИ, 2009. - 96 с.
  3. Елеонская, Е. Н. Сказка, заговор и колдовство в России : сборник трудов / Е. Н. Елонская. - М.: Индрик, 2004. - 271 с.
  4. Загадки славянской письменности / В. А. Чудинов. - М.: Вече, 2002. - 525 с.
  5. Зеленин, Д. К. Избранные труды: статьи по духовной культуре, 1901-1913. / Д. К. Зеленин - М.: Индрик, 2010. - 398 с.
  6. История и культура древних и средневековых славян: труды VI Международного Конгресса славянской археологии / отв. ред. В. В. Седов. - М.: Эдиториал УРСС, 2009. - 367 с.
  7. Капица, Ф. С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: справочник / Ф. С. Капица. - 5-е изд., испр. - М.: Флинта, 2006. - 216 с.
  8. Культура славян и Русь: сборник / сост. Т. Б. Князевская. - М.: Наука, 2009. -541 с..
  9. Православная энциклопедия: Русская Православная Церковь / под общ. ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. - М.: Церковно-науч. центр «Православная Энциклопедия», 2010. - 655 с.

Информация о работе Роль православной культуры в формировании духовности русского народа