Родоплеменные формы религии

     Содержание 

     Введение

     1. Тотемизм и формирование табу.

     2. Земледельческий культ, культ  предков, культ вождей, шаманизм.

     3. Шаманизм в форме тенгрианства  на территории Казахстана.

     Заключение

     Список  использованных источников

 

      Введение 

     У разных народов и на разных ступенях исторического развития этнографы и историки обнаружили удивительное разнообразие верований и обрядов. Множество конкретных религий реально существовало и существует в исторической действительности. Но есть нечто общее, что характерно для всех народов, - сам факт существования религии.

       Корни религии, источники, которые  питают ее, нужно искать в самой   человеческой жизни.

     О возникновении религии и ее исторических формах до сих пор дискутируют. Это  связано, на наш взгляд, с тем, что  сама наука о религии, или религиоведение, сравнительно молодая. Ведь только во второй половине XIX века возникает сравнительно-историческое, базирующееся на эмпирическом материале исследование всех существующих ныне и существовавших в прошлом религии.

     Религии первобытного общества принято делить на две группы: ранние и родоплеменные. Эти группы отличаются друг от друга по временным признакам: ранние формы религии возникшие в период формирования родового строя, родоплеменные – в период его существования.

     К ранним формам религии относятся: магия, фетишизм и анимизм. Родоплеменные религии: тотемизм, земледельческий культ, культ предков, культ вождей, шаманизм.

     Четкую  грань между ранними формами  и родоплеменными религиями провести невозможно, ибо своими корнями родоплеменные религии уходят в магию, фетишизм, анимизм. Где кончаются последние и начинаются новые, определить нельзя. Однако, принято считать, что родоплеменные религии – это те, которые сложились в условиях уже сформировавшегося первобытно-общинного строя. При этом и магия, и фетишизм, и анимизм продолжали сохранять свое влияние и в новой общественно- экономической формации, которая также прошла в своем развитии несколько стадий. Каждой соответствовали свои религиозные формы, а точнее – свое состояние религиозности.

 

      1. Тотемизм и формирование табу 

     Тотемизм – форма религии, суть которой составляет вера в существование особого рода мистической связи между какой-либо группой людей (род, племя) и определенным видом животных или растений (реже – явлениями природы и неодушевленными  предметами).

     Слово « тотем » (ototeman – принадлежащий к клану) заимствовано из языка североамериканских индейцев обживде и обозначает растение или животное, сверхъестественным образом связанное с жизнью группы или индивида. В Африке и Северной Америке в качестве тотема выступают также природные явления (дождь, гром, молния, ветер и т.д.), которые при этом тоже часто символизируются животными.

     Тотемы  бывают групповыми (клановыми), половыми (принад-лежащими мужчинам или женщинам клана) или индивидуальными. В случае кланового тотема тотемное животное считается общим пращуром (отдаленным предком, родоначальником) всех членов рода или группы, которые идентифицируют себя с ним.

     В ходе изучения тотемизма было установлено, что его возникновение теснейшим образом связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека – собирательством и охотой. Животные и растения, давшие людям возможность существовать, становились объяснимыми понятиями.

     С древнейших времен тотемизм дошел и  до наших дней, особенно у племен , находящихся на ранней стадии человеческого развития.

     В XIX веке, к примеру, изучать жизнь 21-го родового коллектива Австралии, ученые установили, что четырнадцать из них называют себя именами следующих животных: кенгуру, опоссума, ехидны, сумчатого сурка, собаки индиго, дикой кошки, пестрой змеи, гусеницы, страуса, орла, пеликана, ворона, белого какаду, черного какаду; два – имени растений: водяной лилии сливового дерева; пять – природы: солнца, моря, дождя, теплого ветра, большого камня.

     Надо  сказать, что и у казахов именно от тотемизма ведется основание обычай называть детей именами животных, растений и т.д.

     Тотемизм  в своем первоначальном виде сохранился у индейцев Северной Америки, аборигенов Центральной Африки, а также ряда северных народностей.

     От  тотема берет свое начало почитание  священных животных. Например, в  Индии и сегодня почитаются коровы, тигры, обезьяны, а в некоторых  странах – крокодилы, слоны и  другие животные.

     В рамках тотемизма возникла и целая  система запретов – табу.

     Немецкий философ и психолог Вильгельм Вундт (1832 – 1920) считал табу самым древним неписанным моральным кодексом человечества.

     Табу  были: священными (неупорядоченный контакт между священным и повседневным: запрет прикасаться к вождю, наносить кикие-либо физические действия освященному животному, а тем более его убийство), табу инцеста (от лат. incestum – то же, что кровосмешение), выражающееся в экзогамии, - запрете браков в пределах одной родственной группы, табу на нечистое (есть трупное мясо, менструальная кровь и др.)

      Возникший вместе с тотемизмом обычай табуирования стал в условиях первобытной родовой  общины важнейшим механизмом регулирования  социально-семейных отношений. Так, половозрастное табу разделило коллектив на строго фиксированные брачные классы и  тем самым исключило половые связи между близкими родственниками. Пищевое табу не менее строго регулировало характер пищи, которая предназначалась вождю, воинам, женщинам, детям и т. п.

      Ряд других табу призван был гарантировать  неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать права и обязанности отдельных категорий членов общины. Все эти табу бывали необычайно строгими. Так, в периоды инициации, т. е. приобщения юношей и девушек к числу взрослых мужчин и женщин, табу запрещало женщинам присутствовать при мужских обрядах, а мужчинам - при женских.

      Некоторые вещи, принадлежавшие вождю, в том  числе и пища, также подчас бывали табуированы. Исследователи приводят примеры того, как воспринималось нарушение табу. Как-то, уже в сравнительно недавнее время, один из племенных вождей в Новой Зеландии оставил остатки обеда, которые подобрал и съел член его племени. Когда последний узнал, что он употребил в пищу остатки трапезы вождя, что было табуировано, он стал корчиться в мучительных судорогах и вскоре умер.

      Примеры подобного рода далеко не единичны, причем все они свидетельствуют  о том, что закрепленные в табу запреты почитались первобытным  человеком в качестве священных  и непреложных, нарушение которых  неизбежно каралось смертью. Сам  факт осознания нарушения табу парализует волю нарушителя, способность его организма к жизнедеятельности, внушает ему необходимость умереть.

      Таким образом, тотемизм с его верой  в обладающего сверхъестественными  возможностями тотемного первопредка, с культом своих в противовес чужим, системой запретов-табу оказался исторически одной из первых форм религиозных представлений возникающей социальной общности - родовой общины.

      В настоящее время многие австралийские  племена, согнанные в колониальный период с обжитых территорий, стремятся вернуться к своим тотемическим святилищам, возродить на вновь обретённой земле предков древние обряды. «Наша племенная земля — наша мать, — говорят аборигены. — В ней наши сновидения, наши тотемы».

 

      2. Земледельческий культ, культ  предков, культ вождей, шаманизм 

      Земледельческий культ – наделение сверхъестественными свойствами различных природных явлений, которые влияют на судьбу урожая.

      «Земледельческий  культ, - отмечают В.Н.Никитин и В.Л.Обухов, - можно определить и через слово  «вера»: земледельческий культ есть вера в существование могущественных земледельческих духов. Определение через слово «поклонение»: земледельческий культ есть поклонение могущественным земледельческим духам. Земледельческий культ можно в принципе называть также земледельческой религией, но традиционно принято говорить о земледельческом культе».

      Этот  культ сформировался на стадии позднего матриархата, когда на смену собирательству (это было главным занятием женщин) пришло мотыжное земледелие. А оно всецело зависело от климатических факторов. Поэтому-то эти факторы и наделялись сверхъестественными свойствами.

      Земледельческие духи – это двойники тех факторов природы, которые реально или  в воображении людей влияют на урожай.

      К реально влияющим двойникам можно  отнести духов земли, растений, солнца, дождя, ветра, и т.д.

      К двойникам, которые влияют на урожай только в воображении людей, - духов  Луны, Венеры, Марса, Юпитера и других планет.

      «Более  сложный и развитый вид получают земледельческие магические обряды в тех случаях, - пишет С.А.Токарев, - когда идеи плодородия Земли связывается с представлением о плодородии самого человека, о его воспроизводящей способности. Здесь аграрные обряды перекликаются с эротическими, и иногда те и другие даже трудно разграничить. Но на ранних ступенях развития разграничение сравнительно легко: даже при наличии ярко выраженного эротического элемента цель обряда обычно не вызывает сомнений: дело идет об обеспечении урожая».

      С.А.Токарев, со ссылкой на исследования обычаев папуасского племени киваи Ганар Ландмана, в подтверждение своей мысли приводит следующие примеры: при посадке банана земледелец со своей женой отправляется на избранный участок; там жена его ложится, сняв всякую одежду, на то место, где надо сажать; она лежит на спине с поднятыми коленями, ее муж берет черенок банана для посадки и несколько раз проводит им по коленям, прикасаясь к ее половым органам, и между своими ногами. Производительная сила женщин должна перейти на отросток банана.

      Интересно, что у тех же киваи эротические обряды усиления плодородия применяются даже в охотничьем хозяйстве, где, казалось бы, им не место: магическая сила женщины должна, опять же через прикосновения к ее половым органам, перейти на гарпун, которым ее муж будет промышлять дюгоней и черепах.

      Аналогичные магические приемы, с помощью которых люди стараются направить силу женского плодородия на свои огороды, сады и поля, известны у многих земледельческих народов в Америке, Африке и других частях света.

      «Обеспечению  плодородия земли служили у разных народов ритуальные оргиастические обряды, эротические пляски, процессии, фаллические церемонии и т.д. Этой же цели служило обнажение при совершении обрядов. Интересно, что сами участники таких обрядов объясняли это так: «Богу приятно видеть, как обнаженные женщины танцуют перед ним, приятно слышать непристойные песни, и за это Бог посылает дождь и хороший урожай».

      С земледельческим культом связано  и жертвоприношение. Люди первобытного общества думали, что урожай – это ответная благодарность духов за принесение жертвы. Поэтому у некоторых народов практиковалось и принесение в качестве жертвы человеческих жизней. Этот варварский обряд ученые наблюдали даже в первой половине XIX века.

      С.А.Токарев  приводит один из таких примеров:

      «У  североамериканского племени пауни… соблюдался обычай приносить в жертву племенных (мужчин или женщин) и кусками тела жертвы натирать земледельческие орудия; индейцы верили, что без этого посевы их не дадут урожая. Очевидцы описывают, в частности, случай принесения индейцами пауни в жертву пленной сиусской девушки, которую предварительно в течении полугода специально откармливали: тело умерщвленной жертвы было разрублено на куски, и куски эти отнесены в корзинах на поле, где кровью окропили только что сделанный посев».

      Принесение  в жертву человека в целях обеспечения урожая имело место у древних жителей Гуаякиля (Эквадор), у бечуанов, у багобо острова Минданао, у ваи и шанов Индокитая, у гондов и кхондов Индии и некоторых других.

      Земледельческий культ в виде различных праздников и ритуалов дошел до наших дней. Его корни явно просматриваются в ритуальных действиях, которыми сопровождаются христианские праздники: масленица, святки, троица, спасы и др.

      Культ предков – вера в возможность сохранения сверхъестественных связей между людьми или умершими.