Религия Древней Греции

Содержание

Введение

1. Пантеон

2. Почитание героев

3. Представления о судьбе, душе и загробной жизни

4. Ритуальная практика

5. Мистериальные культы

6. Праздники и игры

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Религии древних цивилизаций многообразны, однако можно выде­лить общие черты и закономерности их развития от архаических пред­ставлений и обрядов, связанных с фетишизмом и тотемизмом, почи­танием предков и шаманизмом, до формирования многочисленных пантеонов богов, олицетворявших не только стихии природы, виды человеческой деятельности, но и социальные институты. Преобла­дающее значение в религиях античного мира имели культы местных божеств, которые по мере объединения территорий сливались в об­щегосударственные. Почитание отдельных богов зависело от возвы­шения той или иной территории в процессе образования государств. В IV—III вв. до н. э. возникли синкретические культы, соединившие почитание типологически схожих богов разных религий.

Религия Древней Греции представляет собой сложное культурное образование, сформировавшееся у индоевропейских греческих пле­мен (эллинов) — ахейцев, дорийцев, ионийцев, эолийцев — рассе­лившихся на островах Эгейского моря, на Балканском полуострове и на западном побережье Малой Азии во II тысячелетии до н. э. Эта религия сохранила элементы культур негреческих народностей, жив­ших на этих территориях: пеласгов, фракийцев, финикийцев и др.

Цель работы: изучить религию Древней Греции.

Структура работы: работа состоит из введения, основной части, заключения и списка использованной литературы.

1. Пантеон

В Древней Греции достаточно распространенным было мнение о том, что почитание богов было изобретено людьми. Гекатей Милетский (VI в. до н. э.), пытавшийся рационалистически объяс­нить образы мифологии Гомера, писал, что древние пытались напра­вить людей к справедливости и честной жизни, используя отчасти надежду на наслаждения, отчасти страх перед наказанием. Первым из смертных это придумал Плутон, поэтому его стали считать царем преисподней; подобно тому, как Эола считали царем ветров, поскольку он первым стал наблюдать перемены ветров, а Эндимиона — возлюбленным Луны, потому что он первым постиг ее движение и фазы. Греческий поэт Гесиод (ок. 700 г. до н. э.) в поэме «Теогония» рассказывал о том, что устройство мира было результатом смены по­колений богов. Сын Геи-Земли титан Крон сверг своего отца Урана-Небо, а затем он и другие титаны в свою очередь были свергнуты Кронидами-олимпийцами во главе с Зевсом. Мир был поделен меж­ду братьями: Зевсом, объявившим себя царем богов и людей и власт­вующим надо всем, Посейдоном, ставшим царем морской стихии, и Аидом — царем подземного мира. Мифы о смене поколений богов отражают происходившие на определенном этапе перемены в созна­нии людей: переход от почитания богов земли к почитанию небес­ных богов, от архаической хтонической (хтонос — почва, земля) ми­фологии к мифологии олимпийской, связанной с почитанием Зевса, бога молний и грома. Архаическая хтоническая религия была связана с местными догреческими культами. Наиболее типичным хтоническим образом была змея, олицетворяющая землю и водную стихию.

Мифы повествуют о том, как дети Земли, нередко змееподобные, териоморфные (чудовищные) существа Тифон, Кербер, Орф, Эхидна, Лернейская гидра, Химера, Скилла, Сфинкс, сирены, горгоны, кентавры были уничтожены героями — сыновьями Зевса. У мифографов и схолиастов сохранились отрывочные упоминания, отдель­ные намеки, проливающие свет на таинственное происхождение этих страшных существ и их трагическую судьбу. Так, известен миф о пре­красной деве Скилле, отвергшей любовь морского бога Главка. Вол­шебница Кирка, дочь бога Гелиоса, влюбленная в Главка, превратила Скиллу в отвратительное многоногое существо с песьими головами. От ужаса Скилла бросилась в морской пролив и стала морским чудо­вищем, подстерегающим мореплавателей. Согласно другому сказа­нию, сирены, дочери речного бога Ахелоя и одной из муз, обладали дивными голосами и чудесно пели. По воле олимпийцев они превра­тились в мерзких птиц с ликами дев, после того как их подруга Персефона на их глазах была похищена одним из них — владыкой под­земного царства мертвых Аидом. С той поры считалось, что они живут на отдаленном острове и своим сладкозвучным пением зама­нивают на смертоносные скалы корабли путешественников.

Одним из наиболее древних культов было почитание дарующей плодородие богини, покровительницы сил природы, восходящее к ар­хаическим представлениям о женском созидательном начале. Са­мо имя богини Деметры, означающее «Мать-земля», указывает на ее функции как богини плодородия и земледелия. Культ этой богини был тесно связан с представлением о неизбежной смене жизни и смер­ти в природе. Афродита, богиня малоазийского происхождения, — хтоническое божество, близкое по функциям к восточным богиням плодородия, — в греческой мифологии превратилась в богиню люб­ви, вечной весны и жизни.

Считается, что на смену культа богини-матери в XII—XI вв. при­ходит почитание патриархального владыки — отца богов и людей, однако первоначально в качестве такового выступал не Зевс, а среди­земноморский бог Посейдон. По мере возвышения Зевса укрепляют­ся представления о семье богов. Многие бывшие ранее самостоятель­ными боги становятся детьми Зевса. Это касается малоазийского солнечного бога Аполлона, «владычицы зверей» Артемиды и покро­вительницы ремесла Афины, причем две последние потеряли черты хтонических богинь, олицетворяющих плодородие, и превратились в богинь-девственниц. В число олипийцев попал и древний малоазийскй бог войны Арес.

Известно, что даже в период расцвета греческой цивилизации существовало почитание камней и обрубков деревьев, воспринимавших­ся как воплощения Зевса (каменная глыба в Пелопоннесе) и Геры (кусок дерева на острове Самос). Растения, животные и птицы счи­тались связанными с тем или иным богом и могли восприниматься как воплощенные боги: дуб и орел как Зевс, лавр — Аполлон, плющ и виноградная лоза — Дионис, тополь — Персефона, конь и бык — По­сейдон, медведица — Артемида и сова — Афина. Греки считали, что у каждого города есть свой бог-покровитель: Посейдон покровитель­ствует Коринфу, Гера — Аргосу, Афина — Афинам. Они полагали, что боги отвечают за те или иные виды человеческой деятельности (на­пример, Гефест — покровитель кузнецов, Гермес — торговцев и воров), а также и за отдельные периоды человеческой жизни (Апол­лон — бог юности, Афродита — любви, Гера — богиня брака).

В период после завоевания Греции Александром Македонским (сер. IV в. до н. э.) греческий пантеон богов претерпевает изменения. Олимп «населяется» большим количеством иноземных богов, среди которых иранский бог Мигра, египетские Осирис и Исида, фини­кийский Адонис. Сам Александр Македонский объявляет себя бо­гом, а затем и более поздние правители стали требовать по отноше­нию к себе божественных почестей.

2. Почитание героев

Одной из особенностей греческой религии было почитание героев — Геракла, Тесея, Ахилла, Аякса, Беллеро- фонта, Эдипа, Персея, Одиссея, Менелая, Диомеда и др. Мифологи­ческие образы героев чрезвычайно ярки и выразительны. Мы при­выкли считать, что, по представлению греков, герои — это полубоги, рожденные от браков богов и смертных женщин, совершавшие по во­ле Зевса великие подвиги. Но это не совсем так: образы героев раз­личаются по своей морфологической структуре. Понятие героиче­ского поступка не всегда включало в себя воинскую доблесть. Одни герои — великие воины, другие — родоначальники народов, третьи — великие путешественники, четвертые — всего лишь мужья богинь, пятые — врачеватели, шестые — пророки и т. д. По мнению греков, судьбы героев были связаны с эпохой формирования человеческого общества, когда боги вмешивались в жизнь людей. Герои, облада­ющие сверхчеловеческими способностями, часто вели себя как рав­ные богам, стремясь не уступить им не в чем, но бывали жестоко за это наказаны. Они претерпевали приключения, страдания и смерть, осуществляя божественную волю. Считалось, что хотя героическая эпоха и завершилась, героев необходимо почитать как благодетель­ных предков, продолжающих заботиться о людях.

В мифах о героях рассказывалось, как они удачно преодолевали царство смерти, которое нередко представлялось в виде неведомых земель или запредельных стран. Так, Одиссей оказался на острове феаков — в «блаженой стране», Персей — на крайнем западе, Язон похитил золотое руно в далекой Колхиде. Тесей убил чудовище Ми­нотавра, пожиравшего людей, и остался живым, пройдя через Лаби­ринт, символизирующий переход от жизни к смерти. Геракл несколько раз справился с силами потустороннего мира. Он вывел из подзем­ного царства ужасного пса Кербера; возвратился из сада Гесперид, откуда вынес золотые яблоки, и, наконец, сразился с самим богом Аидом и ранил его. Подвиги героев — отражение ритуальных испы­таний юношей, призванных своей силой, ловкостью, мужеством и терпением доказать свое право стать полноправным взрослым чле­ном общины. Эти испытания — инициации, существовавшие в глу­бокой древности, — осмыслялись как смерть, за которой следует новое рождение. Герои не бессмертны, но их посмертная судьба, именно в силу того, что они сталкивались со смертью при жизни, необычна. Считалось, что некоторые герои после смерти обитают на островах блаженных, другие — на острове Левка или даже на Олимпе. Умирая, герои становились духами-покровителями, защищающими людей от врагов, болезней и других напастей. Предполагалось, что большинст­во героев, павших в сражениях или погибших в результате драмати­ческих событий, погребено в земле или сокрыто в ней. Герооны — гробницы героев — были местами их поклонения. При этом нередко в разных местах Греции показывали могилы одного и того же героя.

3. Представления о судьбе, душе и загробной жизни

С архаиче­скими представлениями о мире, отрицающими возможность какого бы то ни было случайного события, была связана вера в неотвратимую силу судьбы. Греки страшились таинственной богини Ананке, что значит «Необходимость», которая вращает веретено, от которо­го зависит все существующее. Три богини судьбы Мойры (от греч. доля, удел, участь), которые считались, по одной из версий, дочерь­ми Ананке (первоначально было представление только об одной Мойре), определяют будущее. Клото прядет нить жизни, Лахесис на­значает жребий, а Атропос неотвратимо его приближает. Представ­ление о могуществе богинь судьбы развивалось: первоначально счи­талось, что они властвуют и над самими богами, но позже возникло представление о том, что они подчиняются Зевсу. Функции своеоб­разных богинь судьбы выполняли и Дика (Справедливость), и Неме­зида (Мщение), а с середины IV в. до н. э. и Тиха (Случай).

Представление о предопределении и неотвратимости рока было связано с возможностью предсказания будущего. Известны имена легендарных предсказателей: Калхант, Тиресий, Амфиарай. Обязан­ностью гадателей было узнавать волю богов по полету птиц, по горе­нию огня на жертвеннике, по внутренностям (печени) жертвенных животных.

Места, где люди вопрошали богов и с помощью жрецов истолко­вывали их ответы, назывались оракулами. Самым древним эллин­ским оракулом было прорицалище в Додоне (Эпир), исторически связанное с культом Матери-земли. Жрецы толковали будущее, ис­ходя из шелеста листьев священного дуба Зевса, воркования голу­бей, сидевших в его ветвях, и по журчанию ручья, протекавшего ря­дом с дубом.

Самый известный греческий оракул находился в Дельфах, в об­ласти, называвшейся Фокида. Он был расположен на склоне горы Парнас, где, согласно легенде, бог Аполлон убил ужасное хтоническое чудовище — змея Пифона. С VII-VI вв. до н. э. Дельфийский храм выполнял функции общегреческого святилища. Этот оракул также был связан с древнейшим почитанием плодородных сил зем­ли. Происхождение слова «дельфы» связано со словом delphys — чре­во. На территории Дельфийского святилища находился, по мнению греков, «пуп земли», отмеченный священным камнем омфалом. Счи­талось, что прорицательница — пифия — вещает, будучи «вдохнов­ленной» самим Аполлоном. Существовало представление, что тре­ножник, на котором сидела пифия, стоял над трещиной в скале, из нее поднимались испарения, вызывающие транс, в состоянии кото­рого она и вещала. Греки верили в вещую силу сновидений, считая, что во сне к чело­веку может явиться бог или душа умершего и предсказать будущее.

У греков существовали представления о разных видах душ. Наи­более архаической является вера в то, что душа — это жизненная си­ла, не имеющая самостоятельной формы, связанная с телом и гибну­щая вместе с ним. Развитие веры в душу привело к возникновению представлений о том, что душа покидает тело — свою темницу и про­должает существовать после смерти телесной оболочки. Распростра­нено было представление и о том, что душа умершего человека в ви­де тени обитает в подземном мире, скорбно блуждая по подземным полям, поросшим бледными цветами — асфоделями. Считалось, что живые должны выполнять все предписанные ритуалы, связанные с погребением покойников, заботиться о мертвых, умилостивлять их, так как их души, спустившись под землю и приобщившись к ее си­лам, могут быть как благодетельными, так и злотворными для тех, кто остался на земле.

4. Ритуальная практика

Основу обрядовой деятельности составляли жертвоприношения. При помощи жертвоприношений люди надея­лись, вступив в связь с богами, получить от них помощь и благосло­вение. Жертвоприношение могло проводиться и как знак благодарности богам, и как искупление какого-либо скверного поступка. В изложении Гесиода известно сказание о том, как титан Прометей учредил жертвоприношения богам. Он разделал тушу быка и разде­лил все полученное следующим образом: в одну кучу сложил все кости, покрыв их толстым слоем жира, а в другую — мясо и потроха, накрыв их шкурой. Затем предложил Зевсу сделать выбор, и тот, польстившись на жир, выбрал первую кучу. Этот миф объясняет то, что только малая часть жертвенного животного сжигалась, а боль­шая его доля употреблялась в пищу людьми, совершающими жерт­воприношение. В жертву богам приносились различные домашние животные и птицы, причем некоторые животные считались специ­ально посвященными конкретному богу (свинья — Деметре, со­бака — Гекате, конь — Посейдону и т. д.). Вид и форма приношения были строго регламентированы. Подземным богам, например, бы­ло принято жертвовать животных черного цвета. Жертвенные дары небесным богам, в отличие от даров земным, сжигались. В мифах со­хранились отголоски существовавших в архаическую эпоху челове­ческих жертвоприношений (мифы об Ифигении, о Тесее и Минотав­ре). Помимо кровавых даров, распространены были и бескровные — плоды и приготовленные из них кушанья, а также возлияния моло­ком, вином, медом и маслом. Совершались также воскурения богам ладаном и лавром. Известны так называемые вотивные жертвы, да­ры-символы, сделанные из глины. Афинские юноши, входя в возраст эфеба, отрезали свои волосы и приносили их в жертву Аполлону. Особые жертвоприношения совершались при погребении умерших, при произнесении клятв, во время очистительных обрядов и перед началом какого-либо предприятия.

Молитва как обращение богу включала обращение к богу, напо­минание о прежней благосклонности бога, обещание дара или рас­сказ об уже совершенном жертвоприношении, а затем выражение пожелания. В «Илиаде» (I, 37-42) рассказывается о том, как жрец Аполлона Хрис обращается к богу с молитвой о наказании ахейцев. Сначала он призывает «сребролукого бога», затем рассказывает о том, как он украсил священный храм и принес в жертву тучных «коз и тельцов», и, наконец, просит исполнить его желание — отомстить аргивянам.

Первоначально местами отправления культа были гроты и скло­ны гор, рощи и каменные глыбы, берега рек и ручьев, т. е. священные места, на которых затем стали строить храмы, воспринимавшиеся как жилища богов. Считалось, что боги сами указывают то место, где должно быть построено для них достойное земное жилище. Внутри храма находилась статуя божества. Самыми знаменитыми гречески­ми храмами были храм Афины Парфенон в Афинах, храм Аполлона в Дельфах, храм Зевса в Олимпии, храм Артемиды в Эфесе (Малая Азия).