Религия - первооснова культуры

1.Религия-первооснова   культуры

   Если вслед за древними понимать  культуру как служение  Истине, Добру и Красоте, то можно  увидеть, что с первых же  шагов  человечества это служение  проходило под знаком  поклонения  чему-то или кому-то, кто был  сильнее и служил идеалом, т.е. осуществлялось под знаком культа.

  Определяющим  фактором русской жизни, русской  культуры и нравственности  в  течение  многих столетий  было  православие. Из 708  дошедших до  нас рукописей  XI-XIV в.в. только 20 были светского содержания.¹ Кроме того, этимологическое родство обоих слов «культ» и «культура»  имеет глубокий социально-исторический смысл.  Н.А. Бердяев писал, что культура родилась из культа. «Культура – благородного происхождения. Культура имеет религиозные   основы. Это нужно  считать  установленным с самой   позитивно-научной точки зрения».² И даже такой, совсем нерелигиозный писатель, как М.Горький, считал, что «Бог есть комплекс… идей, которые будят и организуют социальные чувства, имея целью связать личность с обществом, обуздать зоологический индивидуализм». За это  высказывание  великий писатель даже получил грубейшую  нотацию от Ленина,  утверждавшего в этой связи, что « всякий боженька есть  труположество».³

  В  современной социологии и общественной  психологии слово «религия» нередко употребляется для обозначения  « любой системы взглядов и действий, которой придерживается какая-либо  группа людей и которая служит  индивиду схемой  ориентации и объектом  поклонения».⁴

  Первым, кто предложил   такой подход  к религии, был один из основоположников философии позитивизма, французский ученый Огюст Конт (1798-1857). Он претендовал на то, чтобы превратить свое атеистическое учение  о всесилии идей  в некую «научную», «истинную» религию, которая должна была стать новым фактором сплочения общества. «Идеи, - писал Конт, - управляют  и переворачивают мир… весь социальный механизм покоится  в конце концов на мнениях». ⁵

  Без  веры ни один  народ, ни одно  общество существовать не могут.  История не знает  стерильно  безрелигиозных обществ и народов. Нельзя представить  ни одной  человеческой жизни, которая не опиралась бы на определенный комплекс верований- от самых примитивных до сложнейших философских систем. Человек как психобиологическое существо просто не может существовать  без веры в правоту своего миропонимания. Если этого нет, то нет и самого Человека.

  Сначала  люди поклонялись фетишам и  идолам, затем - многим  богам,  еще позднее –единому Богу  –Христу, Аллаху, Беде или Конфуцию, причем буддизм и конфуцианство   выглядят скорее не как религия, а как свод государственно-нравственных законов  и определенная идеология.

  В  наше время атеисты, особенно  политики и ученые гуманитарного  профиля, поклоняются идеям, тем  самым создавая себе новых  идолов и богов, новые «мифы», называя их «позитивизмом», «научным  прогрессом». Однако принципиальной  разницы между религией (т.е. верой в Бога) и «научной» верой в будущий земной рай, получившей  название «коммунизм», не существует. И христианство будет отличаться  от «научного социализма» только тем, что первое –это естественно развивавшаяся  две тысячи лет религия  Царства  небесного, а второй- наспех и грубо сработанная  псевдорелигия Царства  земного. И в конечном счете в первом случае речь идет  о богопоклонстве и боготворчестве, а во втором-  об идеепоклонстве и современном мифотворчестве.

  Носителями  первого выступают священники, носителями  второго- философствующие пророки  и партийные пропагандисты. 

  Из  сказанного вытекает, что вера  как и в ее современной   идеологической ипостаси, так и в традиционной, была и остается  важнейшей составной частью  любой культуры.

  Наибольшая  заслуга  в осознании религии  как важнейшего фактора  социокультурной  интеграции и общественной стабильности  принадлежит  двум ученым –  французскому ученому Эмилю Дюркгейму ( 1858-1917) и немецкому социологу, философу и историку  Максу Веберу ( 1864-1920). Именно они  показали связь религии с другими формами общественного сознания : идеологическими, нравственными, правовыми, экономическими и т.д.

  Дюркгейм, разделяя взгляд на общество, как на саморегулируемый и подверженный социальным болезням « организм», считал государство «умом», а религию- « коллективной душой» этого организма. Признавая двойственность человека как существа, с одной стороны, биологического, а с другой социального, Дюркгейм искал истоки религии не в анимизме или преклонении перед природными силами, а в самом факте формирования  социальной среды. Религия для него - это совокупность символов, на основе которых происходит общественная интеграция, зарождение культуры и передача из поколения в поколение ее ценностей.  В своей наиболее крупной работе  « Элементарные формы религиозной жизни…» (1912)  он прослеживает  первобытные истоки религии и стремится показать  ее всеобъемлющее влияние на формирование  человеческих общностей. В сущности, по Дюркгейму, любое общество- и продукт, и главное «божество» религии, основная  социальная функция которой –пробуждение человеческой солидарности  и выдвижение идеалов, ценностей и норм, стимулирующих общественное развитие.

  Таким  образом, религия и шире- вера  становятся у французского социолога  едва ли не единственным культурообразующим  фактором.  Для него  в конечном  счете неважно, что именно лежит  в основе сплоченности и процветания  той или иной человеческой группы - христианство, ислам или марксистская доктрина, лишь бы люди были   достаточно прочно объединены и чувствовали себя счастливыми.

  Главным  объектом  размышлений  М.Вебера  было влияние религии и ее  этических норм не на общество  как таковое, а на его  экономическую  жизнь в ее конкретных  историко-географических проявлениях. И если Дюркгейм хотел  показать  особую роль  религиозного сознания и ее производного-культуры в формировании человеческих групп  и коллективов вообще, то Макс Векбер пошел по иному пути.

  В  своей знаменитой работе «  Протестантская  этика и дух  капитализма»  (1904-1905) немецкий социолог, не претендуя  на объяснение  генезиса капиталистических отношений  как определенной хозяйственной  системы, стремился  установить  следующее: «  Играло  ли также и религиозное влияние- и в какой степени-  определенную роль  в качественном формировании и количественной экспансии « капиталистического духа» и какие конкретные стороны сложившейся на капиталистической основе культуры восходят  к этому религиозному влиянию».⁶

   Вебер считает, что именно рационализм,  прагматический расчет, отказ от  «магического»  и «идеалистического»  понимания  жизни характеризовал  и до сих пор характеризует  экономическую  и духовную  жизнь Западной Европы и Северной  Америки в отличие от других регионов мира.  В этом смысле взгляды Вебера  перекликаются   с концепцией П.Сорокина, предлагавшего различать идеациональный, чувственный и идеалистический типы человеческих культур.

  Кроме  того, очень близка  культурологическим взглядам  П.Сорокина и веберовская теория о трех типах государства (государства, власти): «легально-рациональном» (например, в США и большинстве стран Европы); « традиционном» (например, в дореволюционной России)  и « харизматическом» (например, в СССР периода сталинизма  или на современной Кубе и т.п.), основанном на личных  качествах «вождя». Каждому типу господства (власти) соответствует определенная организация общества и особый  характер культуры.

  Общая  идея М.Вебера  была развита  немецким социологом  не только на примере  протестантизма, но и применительно к другим мировым конфессиям- индуизму, буддизму, конфуцианству,  даосизму, иудаизму и т.п.  При этом великие религии Азии Вебер  считал менее рационалистическими  и более «магическими».

  В  психоанализе и социальной психологии  следует остановиться  на З.Фрейде и К.Юнге. Эти два ученых исследовали влияние  религиозного фактора  на отдельно взятую человеческую личность. И тот , и другой были не менее убежденными материалистами и атеистами, однако, как и медики, и крупные ученые в своей области, при оценке роли  религиозного сознания  они не давали  увлечь  себя идеологическими, а тем более политическими пристрастиями.

  Фрейд,  в частности, считал, что всякая  культура покоится   на принуждении  к труду и на отказе от  влечений, отрицательно оценивал  религию как фактор  духовного  закрепощения.  По Фрейду, религия всегда выполняла  и продолжает выполнять   три важные стабилизирующие и организующие функции: во-первых,  она «удовлетворяет человеческую  любознательность»; во-вторых,  «умаляет страх  людей перед опасностями и превратностями жизни», « утешает их в несчастье»; в-третьих, «дает предписания», «провозглашает запреты и ограничения».⁷ Именно поэтому, пока религия существует, к ней нужно относиться  с должным пониманием.

   Взгляды Фрейда на религию  как на «навязчивый детский  невроз», защитную реакцию человечества  против угрожающих ему  опасностей природы, судьбы и самого общества не оспаривался Юнгом. Для трудов Юнга , посвященных художественному творчеству,  мифологии и фольклору, характерно стремление «примирить» науку и веру, психологию и религию, выдвигая на первый план огромную терапевтическую силу последней.

Свою  работу « Психология и религия»  он заканчивает так: « Религиозный  опыт абсолютен. Он несомненен. … Неважно, что мир думает о религиозном  опыте; для того, кто им владеет - это великое сокровище, источник жизни, смысла и красоты придающий новый блеск  миру и человечеству.»⁸

. РЕЛИГИЯ  О КРАСОТЕ И ИСКУССТВЕ

  Искусство  неразрывно  связано  с красотой, поскольку имеет  своей   целью  внести в обиход  человеческой  жизни  часть божественной красоты, которая существует в природе.⁹ «через искусство имеете свет», - говорит Учение, и не признать  истинности этих слов нельзя. Человек приближается  к познанию  Истины и восходит  к Свету через искусство, которое творит красоту.

  Искусство  существует на всех ступенях  человеческого  развития, зарождается   раньше появления  письменности, которая, в сущности, есть движение  искусства, и является  показателем   достигнутого культурного состояния   каждого народа. На самых низших  ступенях  человеческого развития   у самых первобытных народов, соответственно их зарождающемуся сознанию, существует  примитивное искусство в виде песен, священных плясок и  грубого  изображения  предметов  обихода и животных  на камнях и стенах. Но тем не менее, и это примитивное искусство   исполняет  свою великую роль  в деле развития человеческого сознания. По мере развития   человечества, развивается и его искусство, но точно так же можно сказать, что с развитием искусства развивается  и человек, поскольку одно исходит  из другого и одно есть следствие другого. История искусства есть  история развития человечества.

  Таким  образом, искусство  есть  путь  в мир  прекрасного. Искусство   имеет целью  творить и созидать  красоту, будить человеческий  дух и бороться с его низшей природой, поднимать и возвышать человека, улучшать  и облагораживать  его нравственный  облик, скрашивать  его жизненный путь, примирять его с невзгодами жизни. Искусство, которое не преследует  таких целей, не только не имеет никакой цены  в мироздании, но абсолютно  вредно.

 «  Искусство, которое есть искание  красоты, является истинной целью   жизни, к нему направляется  наше развитие, ради него  и  им совершается  наш внутренний  рост.»¹⁰

  Талантливый  человек рождается готовым художником, певцом, поэтом, музыкантом и т.д.,  его дипломы находятся  в «чаше накопления»,  каждый его талант  есть его вечный, божественный  диплом, приобретенный усилиями  его прежних жизней, духовные накопления, в виде талантов, передаются  из жизни в жизнь, ибо  раз цель  жизни есть  совершенствование, то талантливый  человек сделал уже  некоторые успехи  в своем совершенствовании, он приблизился к ступени  совершенного человека-Архата, который  обладает  всеми талантами, какие вообще  могут существовать.

  В  Учении сказано: «Одна специальность не может составить содержание Иерарха» (Агни-Йога, 93), поэтому узкий специалист будет еще много раз воплощаться, чтобы сравняться  с многообразно  талантливым человеком.

  Искусство  объединяет  человечество. Искусство  едино  и нераздельно. Искусство имеет много ветвей, но корень един. Искусство есть знамя грядущего синтеза. Искусство - для всех. Для всех должны быть  открыты врата  священного источника. Н.Рерих указывает на то, что необходимо, чтобы искусством  были украшены не только музеи, театры, школы, библиотеки, здания станций и больниц, но  и тюрьмы должны быть прекрасны. Тогда больше не будет тюрем.¹¹

  Искусство,  рождающееся из горения божественного  огня любви к противоположному  началу, во все времена человеческого  существования обладало могучим средством воздействия на умы, сердца и нравы людей и было главным фактором, способствовавшим расцвету цивилизации и подъему нравственного сознания людей. Искусство, которое не выполняет этого своего высокого назначения, не есть искусство, и художники, которые забыли  свое высокое призвание идти впереди  жизни и вести  за собой менее развитых, которые, вместо того, чтобы давать  тон и направление жизни, плетутся в хвосте ее, угождают низменным чувствам  толпы и подделываются  под вкусы  масс, не имеют права  на существование, ибо вред, приносимый  такими  псевдохудожниками, неизмеримо  велик.