Православие. Особенности православия в России

Автор: Пользователь скрыл имя, 20 Февраля 2013 в 16:10, контрольная работа

Описание работы

Основная идея христианства - идея греха и спасения человека. Люди грешны перед Богом, и именно это уравнивает всех их. Могут ли люди очиститься от этого греха, начиная с «первородного» греха Адама и Евы? Да могут. Но только в том случае, если они осознают, что грешны, если направят свои помыслы в сторону очищения от грехов, если поверят в великого божественного Спасителя, который был прислан Богом на землю и принял на себя грехи человеческие. Иисус Христос мученической смертью своей искупил эти грехи и указал людям путь к спасению.

Содержание

1. Основы христианского учения.
2. Православие как разновидность христианства.
3. Православное вероучение и культ.
4. История становления Русской православной церкви и взаимоотношения с государством.
5. Русская православная церковь в современной России.

Работа содержит 1 файл

контр. религиовед..doc

— 113.50 Кб (Скачать)

Таинство елеосвящения (соборования) совершается над больным человеком. Обряд состоит в смазывании лба, щек, губ, рук, груди освещенным деревянным маслом – елеем, сопровождаемым чтением  молитв, в которых священнослужители просят Бога ниспослать больным выздоровление. При этом читаются семь посланий апостольских, произносятся семь ектений (прошений) о болящем. Духовный смысл этого таинства, по учению церкви, заключается в том, что елеосвящение обладает целительной силой, очищает больного от греха.

Таинство священства совершается на основе специального обряда хиротонии – рукоположения, в процессе которого осуществляется возложение рук вышестоящего служителя культа – на голову посвящаемого. Считается, что в момент возложения рук епископа на голову  посвящаемого в пресвитеры или в диаконы, последнему передается  божественная благодать, делающая его посредником между Богом и людьми. Пресвитер получает от епископа власть совершать все таинства, кроме священства, и все богослужения и обряды. Дьякон не может самостоятельно совершать таинства и богослужения, а лишь помогает служить епископу и пресвитеру при совершении ими таинств при богослужении. В епископы может посвящать лишь собор епископов. Посвящение в патриархи осуществляется посредством особого обряда – интронизации собором (собранием) трех других православных глав автокефальных церквей после избрания на эту  должность Поместным собором православной церкви.

Помимо совершения таинств православная культовая система включает в себя молитвы, поклонению кресту, иконам, реликвиям, мощам и святым. Молитвы – это обращение верующего к Богу или святым со своими просьбами, жалобами, благодарностью и т. д. Молитвы могут быть мысленные и изустные, выражающиеся в подобающем словесном обращении к Богу или святому. Молитвы могут быть индивидуальными и коллективными. Примером коллективной молитвы является литония. Во время коллективной молитвы большое значение придается придается определенным ритуальным действиям: коленоприклонению, воздеванию рук, закрыванию глаз и т. д.

Почитание Богоматери – для православия характерно почитание Богоматери (Богородицы) – Девы Марии, матери Христа. Оно восходит ко временам древней церкви. Согласно православному вероучению Богоматерь благодаря совершившемуся через нее боговоплощению получила святость и очищение Духом Святым, став заступницей перед Сыном за грехи человечества. Церковь обращается к Богоматери в молитвах; в честь  нее установлены праздники и освящаются храмы; почитаются ее иконы.

Поклонение кресту – один из важных элементов православного культа. Крест является символом христианской веры. Им увенчаны православные храмы, одежды священнослужителей, его носят на теле верующие, во время молитв, богослужения верующие и священнослужители совершают крестное знамение (крестятся). По православному учению, крест как символ был принят христианской церковью в память о мученической смерти Иисуса Христа, который, как известно из библии, был распят на кресте и тем самым освятил крест своею кровью. Кресту приписывается магическая спасительная сила.

Культ икон – живописных или рельефных изображений Бога – Отца, Бога – Сына, Бога Святаго Духа, Троицы, Богоматери, святых, евангелистов и т. д. имеет широкое распространение в православии. Считается, что через эти изображения верующий может вступать в контакт с изображаемыми на них персонажами, обращаться к ним с молитвами. Не которые иконы пользуются особым объектом поклонения. За ними признается особая чудотворная сила, потому что с этими иконами связаны какие-то чудесные события. Примером такой иконы является икона Казанской Божьей Матери.

Православные верующие почитают также  святые мощи. Мощи, по православному учению, это останки умерших, по божьей воле оставшиеся нетленными и обладающие даром чудотворения. В отличии от византийского православия, в котором под мощами понимается только нетленные тела, в русском православии возобладало представление о мощах как нетленных телах, а также частях тела, изъятых силой божьей из всеобщего закона тления.

С культом мощей тесно  связан культ святых. По учению церкви, святые лица, которые вели благочестивую жизнь, совершили «подвиги» во славу Божью и после смерти и после смерти были отмечены всевышним даром чудотворения, способностью влиять на судьбы людей. Православные христиане верят, что святые – это посредники между Богом и людьми, небесные покровители живущих на земле и обращаются к ним с просьбами о земных делах. Причисление к лику святых осуществляется на основе акта канонизации. В первые века христианства канонизация происходила стихийно, увековечивая память о мучениках, отшельниках, исповедниках. Позднее были разработаны определенные правила, одним из которых является обретение мощей данного святого. В настоящее время вопросами канонизации в Русской православной церкви занимается специальная комиссия, предложения которой рассматриваются Священным синодом и принимаются решения Поместных соборов. В православном каноне содержится строгая иерархия святых: ангелы, пророки, апостолы, святители, мученики, преподобные, праведники.

Важное место в православном культе занимают праздники и посты. В церковных календарях каждый день связан с именем Иисуса Христа, Богородицы, святых, чудотворных икон, креста. Во главе праздничного круга Русской православной церкви – Пасха. Пасха – это наиболее почитаемый в православии общехристианский праздник, установленный в память воскресения распятого на кресте сына Божьего Иисуса Христа. Поскольку идея воскресения является центральной в христианстве, постольку и посвященному этому событию празднику отводится центральное место. Православные богословы называют его «праздником праздников» и торжеством из торжеств. Этот праздник отмечается в первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния. Для исчисления для празднования пасхи составляются специальные таблицы – пасхалии.

Вслед за пасхой по значимости идут так называемые двунадесятые праздники – рождество Христово, крещение господне, сретение, благовещение, преображение, рождество Богородицы, успение Богородицы, воздвижение Креста, вход Господен в Иерусалим или вербное воскресение и троица. За двунадесятыми праздниками следует пять праздников, называемых великими: обрезание Господне, рождество Иоанна Предтечи, праздник святых Иоанна и Павла, усекновение главы Иоанна Предтечи, покров Пресвятой Богородицы. Остальные праздники называются престольными. Это местные праздники, связанные с престолами – святым местом в храме, которое посвящено тому или иному святому. В Русской православной церкви широко распространены «Николин день», «Ильин день», день «Казанской Божьей Матери» и другие.

Христианство в форме  православного учения и культа официально было признано государственной религией Киевской Руси в 988 г. Конкретным актом  принятия православия явилось знаменитое Крещение на Днепре населения города Киева князем Владимиром. Но проникновение православия в Киевскую Русь началось гораздо раньше. Исторические источники утверждают, что бабушка князя Владимира княгиня Ольга была христианкой. Христианами были и некоторые видные деятели дружины князя Владимира. Православные источники связывают проникновение христианства на территории Киевской Руси с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного в первом веке новой эры, который якобы после смерти, воскресения и Вознесения Иисуса Христа отправился проповедовать его учение в Византию, а затем, «прошел Черным морем до Днепра и Днепром вверх до Киева, а затем от Киева до Великого Новгорода …».

Исторических источников, подтверждающих версию о миссионерской  деятельности апостола Андрея нет. Но существуют источники, что христианство на Руси имело свои корни и до знаменитого крещения. Киевская Русь жила не изолированно. Ее население вступало в контакт с окружающим миром, в том числе и с Византией в процессе торговли или завоевательных походов. Перед историками  всегда стоял вопрос: почему же Русь выбрала именно православие? По этому поводу выдвигаются две версии: богословская, церковная и светская, научная.

В соответствии с церковной  версией, принятию православия Киевской Русью предшествовала процедура «испытания вер». Согласно  летописному повествованию, прежде чем принять византийский вариант христианства, князь Владимир выслушал приверженцев различных религий: иудаизма, ислама и христианства. Затем он направил своих послов в те страны, где эти религии утвердились. Выполнив задание, послы вернулись в Киев и сообщили следующее: «Ходили к болгарам, смотрели, как они молятся в храме, то есть в мечети, стоят там без пояса: сделав поклон, сядет и глядит туда сюда, как бешенный и нет  в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их. И пришли мы к немцам и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы  в Греческую землю и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали, на небе или на земле мы: ибо такого зрелища и красоты такой и не знаем, как рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и службы их лучше, чем в других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек. Если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве». Наряду с этим описанием «выбора вер» в качестве причины принятия христианства церковь выдвигает версию о сверхъестественном озарении, которое низошло на князя Владимира во время посещения им храма Св. Софии в Константинополе.

Светская, научная интерпретация  этого значительнейшего события  в Русской истории связана  с истолкованием социальных процессов, происходящих на Руси в 10 веке. К середине 10 века Киевская Русь была сильным феодальным государством с высоким уровнем развития духовной и материальной культуры, ремесла и торговли, военного дела и т. д. Старая славянская религия – языческий политеизм – уже не удовлетворял духовных потребностей населения. Тем более он не способствовал упрочнению становящейся новой общественной системы, в которой значительное место должна занять централизация управления населением на основе великокняжеской власти.

Все древнеславянские верования  были связаны с родоплеменными богами. Боги одних племен не имели никакого значения для других племен. В новых условиях они утратили способность быть социальными интеграторами и регуляторами. Нужна была объединяющая идея для всех племен и народностей – идея единого Бога. Этим требованиям соответствовало христианство, с его учением о едином Боге-спасителе всего человечества.

Конкретный же выбор  византийского православия, помимо прочих общих соображений, был продиктован наиболее тесными контактами с Византией, а также династическими амбициями князя Владимира, который через брак с сестрой Византийского императора Анной, хотел породниться с ним.

Князь Владимир был крупным  государственным деятелем своего времени. Он проявил понимание исторической необходимости принятия христианства, а также достаточную волю для  осуществления этой нелегкой миссии. Потребовались многие годы борьбы, просвещения и увещевания, прежде, чем новая религия укоренилась на территории Русского государства.

В каноническом отношении  Русская православная церковь долгое время находилась в полной зависимости от Константинопольской патриархии. До татарского нашествия высшее духовное лицо России – Киевский митрополит прямо назначался из Константинополя.

Только со времени  нашествия татар на Русь эти отношения  русской церкви к патриарху начали изменяться. Этому способствовало то, что Византия в результате наплыва тюрков из Азии, попала в руки крестоносцев  четвертого похода. Эта двойная неурядица - в России и на Балканском полуострове – привела к тому, что русские митрополиты все чаще стали посвящаться дома, а в Константинополь ездили за утверждением. Так продолжалось два века до середины 15 столетия. В 1448 г. русская церковь объявила себя автокефальной.

В 1455 г. Константинополь  захватили турки. Разрушение Византийской империи, интересы укрепления авторитета российского государства, а также возросшее влияние Русской православной церкви за рубежом привели к тому, что в 1589 г. была создана московская патриархия и митрополит Иов на Поместном соборе был избран первым русским патриархом. Сделав Русского патриарха независимым от Костантинопольского, собор вместе с тем  поставил его в зависимость от царской власти: согласно соборному уложению, патриарх после избрания на Поместном соборе,  утверждался царем.

Дальнейшее укрепление власти церкви в государстве было проведено патриархом Никоном в середине 17 века. Никон провел ряд реформ, последствием которых явился раскол в Русской православной церкви – возникло старообрядчество. Поводом для раскола стала реформа, направленная на исправление богослужебных книг по греческим образцам и установление единообразия церковной службы. Подоплека этой реформы состояла в следующем: в Киеве открылась духовная школа, в которой можно было научиться древним языкам и грамматике. Несколько питомцев этой школы были допущены к изданию богослужебных книг на Московском печатном дворе – единственной тогда государственной типографии. Сличая по своим служебным обязанностям рукописные и печатные тексты издаваемых книг, они нашли, что печатные издания неудовлетворительны, а рукописные полны разночтений. Единственным средством установить правильный и однообразный текст – было обратиться к греческим оригиналам. Никон созвал Поместный собор на этом соборе в богослужебные книги и богослужебную практику были внесены необходимые изменения. Эти изменения для православного вероучения и культа были не существенны, то есть они не затрагивали основ православия, его догматики и таинств, а касались некоторых грамматических и культовых новшеств. Вместо «Исус» стали писать «Иисус», вместо «певцы» - «песнопевцы» и т. д. Двуперстное крестное знамение было заменено на трехперстное, наряду с восьмиконечным крестом был признан четырехконечный. Земные поклоны заменены поясными, изменно направления движения во время службы («посолонь»).

Однако эти изменения  вызвали огромные последствия. Все русское общество раскололось на приверженцев старой и новой веры. Этот раскол имел свои как идеологические, так и социально-политические мотивы. Сторонники «старой веры», «старого обряда» отстаивали идею самобытности Русского православия, его превосходства.

Никон в своей реформаторской деятельности стремился стать над  царем. Но в борьбе с самодержавием  Никон потерпел поражение. В результате Поместный собор 1667 года осудил Никона, лишил его сана и подтвердил необходимость подчинения церкви царской власти. Окончательное подчинение церкви государству произошло в период управления Петра 1. В 1721 г. Петр 1 ликвидировал патриаршество и учредил Святейший синод – коллективный орган, члены которого назначались царем. Главой церкви стал сам царь, а синодом должен был управлять царский чиновник обер-прокурор. Церкви вменялось в обязанность исполнение ряда функций государственной власти: запись актов гражданского состояния, руководство начальным образованием, наблюдение за политической благонадежностью граждан. Православие служило самодержавию в течение последующих двух веков, вплоть до свержения династии Романовых и ликвидации монархии в результате февральской революции 1917 г.

Информация о работе Православие. Особенности православия в России