История этических учений

     В рамках индуизма Брахма — это абсолют, который невозможно описать, однако человек пытается это сделать  путем негативных и позитивных определений. Но он не имеет черт, тела и начала, он неподвижен, неуничтожим, неизменен, никем не рожден, непознаваем, неделим. Он — вечный, всепроникающий, всезнающий, всемогущий, самосознающий и самосуществующий. Как наивысшее сознание он характеризуется истиной, знанием, бесконечностью, добротой, красотой, счастьем. Брахман силой иллюзии, составляющей его собственную природу, творит движение и три элемента: саттву, тамас и раджас, имеющие свои эквиваленты в разных планах. Саттва — это концентрация энергии, центростремительная тенденция к свету, единство и бог Вишну. Тамас представляет собой темноту, инерцию, рассеяние и бога Шиву. Раджас есть активность, разнородность, движение, творение и бог Брахма. Все многообразие вещей в феноменальном мире является манифестацией Брахмы, великого бога, что признают различные разветвления индуизма. 
 

     3. Этические нормы буддизма

     Несколько по-иному строится этика буддизма, возникшего в Индии и VI и до н.э., а позднее переместившегося в Китай, Японию и другие страны. Согласно учению Будды (Сиддхартха Гаутама, живший в 563-483 до н.э.), всякое пребывание в несовершенной телесной оболочке негативно, поэтому истинный просветленный праведник стремится к нирване – высшему блаженству, связанному с полной остановкой круговорота телесных перерождений и слиянием с духовным первоначалом мироздания. Кодекс поведения жаждавшего достичь нирваны буддийского монаха сводился главным образом к соблюдению строгих норм этики. И первые пять основных обетов и все остальные запреты и ограничения сводились преимущественно к этому. Применительно к буддизму кастовая система упразднилась, и, тем не менее, Будда сдержанно относился к тому, чтобы принимать в монашеский орден женщин. В монастырях четко оговаривалось разделение мужчин и женщин с той целью, чтобы исключить ситуации, провоцирующие похотливые желания.

       В чем же был смысл столь  широкого и строгого следования  по пути этических рекомендаций  и запретов? Как уже говорилось, в законе кармы: буддисты, как и вся древнеиндийская традиция, рассматривали карму как сумму добродетелей и пороков данного индивида, причем не только в его нынешней жизни, но и на протяжении всех его прежних перерождений. Собственно, именно эта сумма, складывавшаяся из известного (текущая жизнь) и множества неизвестных (прошлые перерождения), давала тот самый итог, который, в конечном счете, и определял готовность данного индивида достичь нирваны, т. е. ту степень незамутненности сознания, которая способствовала или препятствовала восприятию и тем более реализации учения Будды во всей его полноте и завершенности, вплоть до достижения конечной цели ревностного монаха.

     Буддийская  концепция кармы несла на себе отпечаток свойственного именно буддизму акцента на этическую норму: под кармой понимались не столько  вообще действия, сколько сознательные поступки или даже намерения, моральные (кусала) и аморальные (акусала). Существовала обстоятельно разработанная систематизация различных типов сознания, способствовавших рождению как позитивной, так и негативной (вредной) кармы. Среди них в качестве вершины выделяются несколько типов завершающего, неземного сознания, сознания мудрости, цель которого вообще избавиться от кармы и тем обеспечить возможность достижения нирваны.

     Закон кармы в его буддийской интерпретации  сыграл огромную роль в укреплении этического стандарта поддерживавших буддизм мирян. Пусть они не становятся на путь монахов и не стремятся  к нирване – каждому свое время. Но пусть каждый хорошо осознает, что в сегодняшней жизни он может и должен заложить фундамент своей будущей кармы, причем такой, обладая которой, он мог бы в последующих перерождениях рассчитывать иметь незамутненное сознание и реальные шансы на нирвану. А для этого каждый должен вырабатывать и культивировать в себе такие формы сознания и вести себя таким образом, чтобы позитивная карма увеличивалась, а негативная ослабевала. Собственно, это не было открытием буддизма. Но буддизм сделал на этом резкий акцент. Достаточно заметить, что буддисты строго соблюдали принцип ахимсы. Ахимса (санскр.) – непричинение вреда, религиозный принцип буддизма, отказ от намеренного и случайного убиения живых существ. И не только ахимса, но и даже непротивление злу насилием стал одним из ведущих этических постулатов буддизма, как затем и индуизма.

     Этика раннего буддизма в его первоначальной форме Хинаяны была, несмотря на ее вполне ощутимый социальный резонанс, в основном индивидуальной, даже в определенном смысле эгоистичной: каждый вел себя по отношению ко всем остальным и к обществу в целом хорошо лишь потому, что это было необходимо для него самого, для улучшения его кармы и для конечного освобождения от нее. Ситуация несколько изменилась с формированием на севере Индии нового направления доктрины, буддизма Махаяны («Широкого пути к спасению»). 

4. Этика конфуцианства

   Идеалами, освещавшими мой путь и сообщавшими  мне смелость и мужество, были доброта, красота и истина. Без чувства  солидарности с теми, кто разделяет  мои убеждения, без преследования  вечно неуловимого объективного в искусстве и в науке жизнь  показалась бы мне абсолютно пустой.

   Конфуцианство - этико-политическое учение, возникшее  в Древнем Китае и оказывавшее  огромное влияние на развитие духовной культуры, политической жизни и общественного  строя Китая на протяжении свыше  двух тысяч лет. Основы конфуцианства были заложены в 6 в. до н. э. Конфуцием и затем развиты его последователями Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др. С самого возникновения конфуцианство, выражая интересы части господствовавшего класса (наследственной аристократии), было активным участником в социально-политической борьбе. Оно призывало к укреплению общественного строя и сложившихся форм государственного управления путём строгого соблюдения древних традиций, идеализированных конфуцианцами, и определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе. Конфуцианство считалось всеобщим законом справедливости, закономерным и оправданным существование эксплуататоров и эксплуатируемых, по его терминологии — людей умственного и физического труда, причём первые господствуют, а вторые подчиняются им и содержат их своим трудом. В Древнем Китае существовали различные направления, между которыми велась борьба, являвшаяся отражением острой социальной и политической борьбы различных общественных сил того времени. В связи с этим находятся противоречивые толкования конфуцианскими мыслителями основных проблем конфуцианства (о понятии «небо» и его роли, о природе человека, о связи этических принципов с законом и т. д.).

   Главным в конфуцианстве были вопросы  этики, морали и управления государством. Основным принципом конфуцианской  этики является понятие жэнь («гуманность») как высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Этика конфуцианства . Жэнь достигается путём нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли («этикета») — норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, почитании родителей, преданности государю, вежливости и т. д. Согласно конфуцианству, постичь жэнь могут лишь избранные, т. н. цзюнь цзы («благородные мужи»), т. е. представители высших слоев общества; простолюдины же — сяо жэнь (дословно — «мелкие людишки») не в состоянии постичь жэнь. Это противопоставление «благородных» простолюдинам и утверждение превосходства первых над вторыми, часто встречающиеся у Конфуция и его последователей, — яркое выражение социальной направленности, классового характера конфуцианства.

   Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам т. н. гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую до конфуцианства, но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся «сыном неба» (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавало конфуцианство священной, дарованной свыше, небом. Считая, что «управлять — значит исправлять», Конфуцианство придавало большое значение учению чжэн мин (об «исправлении имён»), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: «Государь должен быть государем, подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном». Конфуцианство призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями. Один из наиболее видных последователей Конфуция — Мэн-цзы (4—3 вв. до н. э.) в своих высказываниях допускал даже мысль о том, что народ имеет право свергнуть путём восстания жестокого правителя. Эта мысль определялась в конечном счёте сложностью социально-политических условий, наличием сильных пережитков первобытнообщинных отношений, острой классовой борьбой и распрями между существовавшими тогда в Китае царствами. В такой обстановке в конфуцианстве, направленном на укрепление существующего общественного строя, допускалась иногда критика отдельных правителей с противопоставлением им «мудрых» и «добродетельных» государей отдалённых времён (т. е. родоплеменных вождей) — Яо, Шуня, Вэнь Вана и др. В этой связи находится и проповедь конфуцианства социальной утопии об обществе Да тун («Великого единения»), «золотого века» в истории Китая, во времена которого якобы не было войн и распрей, существовали равенство людей и подлинная забота о народе.

   Конфуцианство в дальнейшем эволюционировало, заимствовав  многие черты других древне-китайских идеологических течений, в особенности легизма (см. Фацзя), что являлось объективной необходимостью в условиях создания централизованной империи Хань, для управления которой требовался гибкий и разветвленный административный аппарат. Во главе его могли встать конфуцианцы, владевшие наукой управления на базе патернализма, традиций и освоившие легистские методы управления на основе законов и наказаний. Реформированное конфуцианства эпохи Хань, одним из главных представителей которого был Дун Чжун-шу (2 в. до н. э.), объединивший конфуцианскую этику с натурфилософией и космологическими взглядами даосизма и школы натурфилософов (инь-ян-цзя), укрепило своё положение в обществе централизованной деспотии. В 136 до н. э. при императоре У-ди оно было провозглашено официальной доктриной и после этого оставалось господствующей идеологией на протяжении свыше двух тысяч лет (до буржуазной Синьхайской революции 1911), поддерживая существование феодально-абсолютистской деспотической власти. Этика конфуцианства . В конфуцианстве усиливаются религиозно-мистические и реакционные черты. На первый план выдвигаются положения о небе как о предопределяющей божественной силе, о зависимости общества, человека от воли неба, о божественном происхождении власти государя — «сына неба», о верности подданного государю, о господстве «сына неба» над всеми народами Вселенной. Т. о., конфуцианство как господствующая идеология, веками проповедуя культ императора как исполнителя «воли неба», насаждало в народе фанатическую преданность «сыну неба», китаецентризм, шовинизм и пренебрежительное отношение к другим народам. Конфуцианство как этико-политическая и религиозная система проникло во все поры общественной жизни и в течение многих веков определяло нормы морали, семейные и общественные традиции, научную и философскую мысль, препятствуя их дальнейшему развитию и выработав определённые стереотипы в сознании народа, в особенности среди интеллигенции. Конфуцианство ещё больше укрепилось после острой борьбы с буддизмом в 7—8 вв. Большая роль в этом принадлежала известному писателю и мыслителю Хань Юю (768—824), выступившему с резкой критикой буддизма и в защиту конфуцианства.

   Новый этап развития конфуцианства относится  к эпохе Сун (960—1279) и связан с именем Чжу Си (1130—1200) — известного учёного-историка, филолога и философа, который является создателем обновленного конфуцианства, философской системы неоконфуцианства. Неоконфуцианство восприняло и сохранило основные принципы древнего конфуцианства, его реакционные положения о незыблемости социальных порядков, о естественном характере разделения людей на высших и низших, благородных и подлых, о главенствующей роли «сына неба» — повелителя Вселенной. Неоконфуцианство также было поставлено на службу правящему классу и официально признано ортодоксальной господствующей идеологией, которая вплоть до нового времени сковывала и тормозила развитие общественно-политической и филосовской мысли, препятствовала прогрессу науки и техники, способствовала изоляции Китая от европейской цивилизации и её прогрессивной научно-технической мысли, что явилось одним из факторов, обусловивших относительную отсталость Китая в новое время. Такую же роль, как в Китае, неоконфуцианство играло в Японии, Корее и Вьетнаме.

   Буржуазный  реформатор Кан Ю-вэй и его сторонники в конце 19 — начале 20 вв. предприняли попытку, оказавшуюся безуспешной, модернизировать конфуцианство, которое всё более вступало в противоречие с изменяющимися в связи с развитием капиталистических отношений в стране условиями общественного бытия. В период движения «4 мая» 1919г., когда наряду с общественно-политической борьбой были выдвинуты требования заменить старую отжившую культуру новой, демократической и более передовой, конфуцианству был нанесён сильный удар. Тем не менее и после этого оно продолжало играть значительную роль в общественной жизни Китая. В период господства чанкайшистского гоминьдана (1927—49) идеология конфуцианства была поставлена на службу гоминьдановской реакции. Даже после создания КНР конфуцианство продолжает оказывать некоторое влияние на определённые слои населения страны, способствуя распространению культа личности и возрождению китаецентризма и национализма. Этика конфуцианства 

   Ничто так не размягчает сердца, как сознание своей вины, и ничто так не окаменяет его, как сознание своей правоты.  
 
 

5. Этика Даосизма

   "Школа Пути" (дао [цзя/цзяо]) - оригинальнейшее философско-религиозное течение традиционного Китая, одно из его главных "трех учений" (сань цзяо), являвшее собой в этой триаде основную альтернативу конфуцианству как философии, а буддизму как религии.

   Впервые как целостное идейное формирование под названием "школа Пути и благодати" (дао дэ цзя), воспроизводящим название основополагающего даосского трактата "Канон Пути и благодати" (Дао дэ цзин), оно было определено в ряду шести (философских) школ (лю цзя) Сыма Танем (II в. до н.э.) и зафиксировано его сыном Сыма Цянем (II-I вв. до н.э.) в заключительной 130-й главе первого в ряду нормативных династийных хроник грандиозного историко-энциклопедического сочинения Ши цзи ("Исторические записки"). Данное название было сокращено до бинома "школа Пути" (дао цзя), сохранившегося до наших дней, в расширенной классификации философских школ Лю Синя (46 г. до н.э. - 23 г. н.э.). Эта классификация легла в основу древнейшего в Китае, а может и в мире, классификационно-библиографического каталога И вэнь чжи ("Трактат об искусствах и текстах"), который стал 30-й главой, составленной Бань Гу (32 - 92) по образцу Ши цзи династийной истории Ханъ шу ("Книга [о династии] Хань").

   В обоих ставших официальными и классическими классификациях сопоставимыми по длительности существования и степени развития являются конфуцианство и даосизм. Определивший название последнего термин "дао" ("Путь") настолько же шире специфики даосизма, насколько термин "жу" шире специфики конфуцианства. Более того, несмотря на максимальную взаимную антиномичность этих идейных течений, и раннее конфуцианство, и затем неоконфуцианство могли называться "учением дао" (дао цзяо, дао шу, дао сюэ), а приверженцы даосизма - включаться в категорию жу. Соответственно и термин "адепт дао" (дао жэнь, дао ши) применялся не только к даосам, но и к конфуцианцам, а также к буддистам и магам-алхимикам.